Post Icon



Этнические традиции


Этническая традиция - это... Что такое Этническая традиция?

Этническая традиция

Этни́ческая тради́ция — в Пассионарной теории этногенеза, иерархия стереотипов и правил поведения, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческих установок, характерных для данного этноса и передаваемых из поколения в поколение. Накопленной этнической традицией, по сути дела, и определяется своеобразие каждого этноса, его место в ряду других народов. То есть именно этническая традиция, а не язык, не религия и не общая территория, является единственным уникальным дифференцирующим маркером для самоидентификации этноса.

Согласно определению Л.Н. Гумилёва, традиция закладывается в период молодости этноса, когда он активно вырабатывает навыки приспособления к окружающей среде (этнической и природной). Она может может быть утрачена в случае, если этнос становится жертвой химеры, то есть при негативном этническом контакте. При нормальном развитии этноса этническая традиция, достигнув наибольшего расцвета и своеобразия, затем начинает упрощаться и исчезает синхронно с упадком и исчезновением самого этноса. Однако многие ее элементы могут переходить к другим, молодым этносам, которые активно усваивают и перерабатывают эти элементы. Таким образом, этническая традиция любого этноса не создается на пустом месте, а является органическим сочетанием заимствованных от предшественников элементов и принципиально новых черт.

Процесс утраты этнической традиции называется деэтнизацией и приводит в результате к исчезновению этноса, хотя люди, его составлявшие, могут продолжить свое существование в составе других этносов, восприняв их традицию, либо влиться в химеру, или стать членами антисистемы.

Литература

  • Гумилёв Л.Н. Этносфера. История людей и история природы. М., 1993.

При написании этой статьи использовались материалы словаря понятий и терминов теории этногенеза под редакцией В. А. Мичурина.

Wikimedia Foundation. 2010.

  • Осакаровка
  • Узбой

Полезное


Смотреть что такое "Этническая традиция" в других словарях:

  • Традиция этническая — …   Википедия

  • ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ —         особая общность истоков, судеб и наследия, приведшая к формированию культу рно истор. общности с единым культурно генетич. кодом, с характерным самоощущением и самосознанием европейцев.         По образному определению Поля Валери, все,… …   Энциклопедия культурологии

  • Единство и многообразие культур — Возникновение человеческого общества Определение культуры Этнос и этничность Названия народов Типология культур Расовые типологии Этногенез и этническая история Этнодемографические процессы Характер расселения и поселений Социальная организация… …   Энциклопедия «Народы и религии мира»

  • Омархали — Омархали, Ханна Рзаевна Омархали (Усоян) Ханна Дата рождения: 15 марта 1981(1981 03 15) (29 лет) Место рождения: Армянская ССР Гражданство …   Википедия

  • Омархали, Ханна Рзаевна — Омархали (Усоян) Ханна Дата рождения: 15 марта 1981(1981 03 15) (31 год) Место рождения: Армянская ССР Страна …   Википедия

  • Модернизация — (Modernization) Модернизация это процесс изменения чего либо в соответствии с требованиями современности, переход к более совершенным условиям, с помощью ввода разных новых обновлений Теория модернизации, типы модернизации, органическая… …   Энциклопедия инвестора

  • Национализм — Не следует путать с нацизмом. У этого термина существуют и другие значения, см. Национализм (значения). Пробуждение Уэльса, Кристофер Уильямс, 1911. Образ Венеры как аллегория рождения нации Национализм …   Википедия

  • Список русскоязычных японистов — составлен на основе справочника С. Д. Милибанд «Востоковеды России» (в 2 т. М.: Вост. лит., 2008) В список, как правило, не включены переводчики японской литературы (кроме случаев, когда перевод сопровождается комментарием и имеет… …   Википедия

  • Музыка Китая — …   Википедия

  • Деопик, Дега Витальевич — Дега Витальевич Деопик Дата рождения: 9 ноября 1932(1932 11 09) …   Википедия

«Этническая культура»: содержание и составляющие понятия

Сегодня особую остроту приобрела тема актуализации этнического самосознания для поиска пути самобытного культурно-исторического развития народов. В связи с этим возрос интерес к выяснению места и роли этнической культуры в границах общенациональной культуры, и к взаимоотношению этих системных уровней.

Современная культурология исходит из того, что общий массив национальной культуры включает в себя все формы, способы и результаты деятельности, бытующие в данном этносе. А также включает всю совокупность производимых и потребляемых этносом культурных явлений, включая иноэтнические заимствования, комплексы и элементы интернациональной общемировой культуры, локальные культурные черты, присущие ряду соседних или родственных этносов [1].

В отличие от общей культуры специфичная этническая культура охватывает только то, что воспринимается и самим этносом, и его соседями, как характерная именно для него и ассоциируемая с ним. Этническая культура охватывает в основном сферу быта и способы повседневной жизнедеятельности людей, касаясь, прежде всего, социокультурных особенностей локального однородного сообщества. Обряды, обычаи, привычки поведения, характерные народные промыслы и прочие устойчивые черты быта, передаваемые из поколения в поколение, составляют основу этнической культуры. В этом случае вполне правомерно обозначить эту характерную и специфическую область, с одной стороны, как его этническую традицию, с другой, как этнический символ.

Этнические традиции представляют собой основные формы коллективного опыта, выраженные в социально организованных стереотипах и воспроизводимые этносом в целом или его отдельными значительными частями путем культурной пространственно-временной трансмиссии. Менее всего они представлены в производственной, профессиональной культуре, хотя их доля может быть очень велика в традиционных формах сельского хозяйства и ремесла, художественных промыслов и т.д.; они могут доминировать в морально-этической, этикетной и поведенческой части социальных нормативов; эксплицитно или имплицитно пронизывать почти все виды и аспекты художественного творчества, а также играть определяющую роль в культуре жизнеобеспечения, в особенности в семейно-бытовой части [2].

Основные условия существования этнической традиции – это ее хранение в живой коллективной памяти этноса, постоянное воспроизведение и межпоколенная передача.

Однако следует иметь в виду, что та или иная устойчивая этническая традиция со временем может стать и этнической символикой. Обычно под этнической символикой принято понимать комплекс тех явлений и элементов материальной и духовной культуры, которые, помимо своей прямой функциональной роли удовлетворения тех или иных нужд своих носителей, выполняют также этноразличительную функцию. Если в раннеклассовом обществе, с укреплением этнических общностей и их преобразованием в типы рабовладельческой и феодальной народности, сфера этнической символики расширяется (в нее включаются многие элементы материальной культуры, в частности, одежда, жилище), то в новое и новейшее время, с распространением индустриализированных, урбанистических форм материальной и духовной культуры, сфера этнической символики значительно сужается. На этом этапе этническая символика главным образом сосредоточена в таких областях культуры, как ценностные автостереотипы, конкретные формы религий (например, сикхизм у индусов, синтоизм у японцев), компоненты духовной культуры (эпос и другие виды фольклора), конкретные формы традиционной культуры [3].

Чтобы представить, каким образом тот или иной феномен этнической культуры в зависимости от ситуации и обстоятельств трансформируется либо в традицию, либо в символ, или в то и другое одновременно, рассмотрим несколько примеров.

К специфическим явлениям этнической культуры, ставшим этнической символикой, можно отнести, например, знаменитую корриду – наиболее распространенную форму боя быков, традиционное любимое зрелище испанцев. Хотя коррида и практикуется в некоторых других странах, нигде она так не популярна, как в Испании, а потому воспринимается именно как символ испанской этнической культуры. Смысл корриды состоит в выполнении определённой последовательности фигур с быком особой иберийской породы, которые обычно завершаются убийством быка.

История корриды, как считают многие исследователи, восходит к бронзовому веку, а именно к иберам, населявшим Пиренейский полуостров и почитавшим быка священным животным. Первоначально убийство быка было ритуальным, и это действо в большей степени носило религиозный характер. Однако к концу XV века, когда происходит объединение Испании, коррида становится развлечением благородного сословия. С быком сражается кабальеро, рыцарь на коне (тореро – в современных условиях). А в XVI веке без корриды уже не обходились многие крупные праздники. В Мадриде бои устраивали на Пласа Майор, центральной площади, где происходили важнейшие для страны события. Коррида в этот период эстетизируется и становится фактом испанской культуры.

В символическом плане бык – как правило, чёрный – интерпретируется как олицетворение смерти, что придаёт поединку ритуальный характер. Вместе с тем, этика корриды требует от тореро относиться к быку не как к жертве, а как к сопернику, и проявлять должное уважение к его силе и храбрости, тем самым показывая, что человек способен покорить животное, которое сильнее его. Это один из парадоксов, окружающих зрелище.

Коррида считается одним из воплощений испанского национального духа. Бык вообще (в особенности – его характерное изображение в виде силуэта) воспринимается как один из символов страны и даже неформально помещается на флаг Испании вместо герба. В современном мире коррида расценивается не только как неотъемлемая часть испанской национальной культуры, но и как международный бренд Испании, подразумевающий «горячую кровь» и «дикие нравы», что не совсем соответствует образу современной европейской страны, но все же является символом ее культуры.

Другим примером из этого же ряда является знаменитый карнавал в Бразилии. Многие исследователи считают, что в его основе лежит привезенный португальцами «Потешный день» – праздник, когда принято было дурачить друг друга всевозможными способами, обливать водой, обкидывать сырыми яйцами, кукурузой и фасолью. Празднество всегда сопровождалось песнями и плясками. Вскоре к народной португальской забаве с удовольствием присоединились африканские рабы, привнеся в нее колоритные ритуальные пляски своего континента. Итальянские переселенцы, в свою очередь, внесли элементы венецианских карнавалов. Так с веками и сложился бразильский карнавал, который теперь одновременно является и традицией, и символом этой страны. Его ежегодно отмечают за семь недель перед Пасхой, за сорок дней до Страстной недели.

Карнавал – это самое главное событие года для каждого бразильца, это праздник, который сконцентрировал в себе саму душу и менталитет этой страны. Миру наиболее известен карнавал в Рио – красивый, дорогой и сексуальный спектакль на мировую публику, но в глубинках в эти дни тоже веселятся. В течение четырех официальных дней праздника (а неофициально страна празднует больше недели) здесь наступает время, когда бразильцы безоговорочно отдают себя во власть веселья.

Икэбана (буквально «живые цветы») – традиционное японское искусство аранжировки цветов – не менее яркий пример специфической этнической культуры, ставшей символом. По сохранившимся письменным источникам считается, что икэбана как искусство составления букетов сложилась в Японии в ХV веке и первоначально имела культовый смысл (религиозную направленность): цветы служили подношением богам в синтоистских и буддийских храмах, а также усопшим.

Мастер Икэнобо Сэнкэй писал: «Об искусстве икэбана обычно думают как о копировании естественных форм растений так, как они растут в полях и горах. Однако икэбана не является ни копией, ни миниатюрой. В икэбана мы помещаем одну маленькую ветку и один цветок в безграничное космическое пространство и бесконечное время, и эта работа вмещает всю душу человека. В этот момент единственный цветок в нашем сознании символизирует вечную жизнь» («Истинная утонченность») [4].

В отличие от искусства составления букетов в европейской культуре, где на первом месте стоит качество самих цветов, икэбана направлена на создание определенной композиции. В икэбане основное внимание уделяется линии, ритму и цвету; композиция направлена на контакт с внешним миром и несет определенный смысл. Композицию икэбана определяют три основные ветки (или цветка), имеющие символическое значение: высокая – небо, средняя – человек, нижняя – земля. Главный эстетический принцип икэбана – изысканная простота, достигаемая выявлением естественной красоты материала. Последнее обстоятельство определило такие особенности икэбана, как асимметричность композиции, контрастность цветовых пятен, фактур.

Икэбана сформировалась в ХV в. как часть ритуала «чайной церемонии» – уникального проявления японской этнической культуры, частью которого были «тябана». «Тябана» – «цветы в нише чайной комнаты» – представляют собой композиции из свежесрезанных цветов, которые в отличие от широко известных композиций собственно икэбана имеют совершенно особое построение и выполняют другую функцию. В «тябана» цветы привлекают внимание, «солируют»; здесь есть один доминантный центр в виде самого яркого или крупного цветка и «цветы-помощники», составляющие его «свиту». Составлять «тябана», используя только «цветы-помощники», не принято. В отличие от этого в композициях «икэбана» цветы выступают «в ансамбле», что и определяет их восприятие зрителями. Культура составления «тябана» в своих основных предпосылках отличается от композиций «икэбана», и, в отличие от нее, не стала этническим символом.

Следующим примером специфической этнической культуры, традиция которой лишь частично символизирована, служит горловое пение. Оно развито у относительно небольшого числа народов в Саяно-Алтайском ареале центральноазиатского культурно-исторического региона – тувинцев, хакасов, алтайцев, монголов, а за пределами этой этнокультурной зоны – у башкиров и в виде рудимента – у якутов и бурят. По признанию специалистов, именно тувинцы сохраняют эту традицию в наиболее полном виде, во всем многообразии и богатстве стилей, в тесном и органичном единстве со всей духовной культурой.

Тувинцы, в отличие от других народов, владеющих одним или двумя стилями горлового пения, мастерски используют восемь стилей: хоомей, каргыраа, сыгыт, борбан, эзенги, хунзат, хову каргыраагы, и суг каргыраазы.

Тувинское горловое пение привлекает внимание, в первую очередь, необычностью своего звучания: исполнитель – хоомейжи – во время пения одновременно издает два разных звука, один из которых неподготовленный слушатель может принять за игру какого-либо инструмента, хотя в действительности они исходят из гортани человека. Известный исследователь Центральной Азии Г.Е.Грум-Гржимайло писал, что горловое пение «далеко не обычное явление; этот род пения – специальность особых мастеров этого дела, которые путем долговременной практики выработали у себя способность управлять диафрагмой, что и обеспечивает им возможность вводить в легкие новый запас воздуха, если не по окончании музыкальной фразы…., то после достаточно продолжительного периода». Он также назвал тувинское горловое пение «песнями без слов», в которых присутствуют «три формы вокальной музыки: 1) текст песни доминирует над музыкальным инструментом, 2) текст вовсе отсутствует (песни без слов) и голос, аккомпанируемый инструментом, исполняет роль prima и 3) смешение этих родов пения» [5]. Известный этномузыковед Е.В.Гиппиус, слушая записи тувинских хоомейжи, признался, что его «поразило национальное своеобразие высокоразвитой тувинской мелодии, а более всего – традиционное одиночное двухголосое горловое пение» [6]. Сегодня этот феномен музыкальной культуры стал этническим символом и известным брендом Тувы.

Весьма специфической является традиция оракулов в тибетской культуре, не ставшая этническим символом. Известно, что эта традиция раньше была известна многим народам, но сейчас она сохранилась только у тибетцев. У них с давних пор существуют мужчины и женщины, которые действуют как посредники между миром людей и миром духов. Их целью является не только предсказание будущего, как можно было бы предположить, но и врачевание. Согласно буддийской традиции оракулы могут быть определены как «духи», которые входят в физические тела конкретных людей и через них общаются с миром.

Самые значительные из них – те, услугами которых пользуется тибетское правительство. Главным из них является оракул Нейчунга, через него вещает Дорже Дракден, один из божеств-хранителей Далай-лам. Когда Далай-лама IV (1617-1682) стал духовным и светским правителем Тибета, Дорже Дракден впервые установил с ним контакт. В честь него Далай-лама IV построил специальный монастырь и назвал его Дорже Драйанг Линг; он был оформлен как официальная резиденция Государственного оракула Тибета.

Нейчунга и Далай-лама в одинаковой мере несут ответственность перед тибетским народом, хотя и делают они это разными путями. Если задача Далай-ламы как лидера мирная, то задача Нейчунги как покровителя и защитника – грозная. Несмотря на то, что их функции похожи, отношения между Далай-ламой и Нейчунгом можно сравнить с отношениями капитана и лейтенанта: первый никогда не кланяется перед вторым, зато второй делает это всегда по отношению к первому.

О предпоследнем и ныне действующем оракуле известно следующее. Лобсанг Жигме, в тело которого во время транса входил Дорже Дракден, т.е. Нейчунга, был тринадцатым оракулом Далай-ламы. Он умер в 1984 г. в Индии, достигнув преклонного возраста. В течение последующих трех лет монастырь жил без своего оракула, но его монахи по просьбе Далай-ламы многократно устраивали специальные церемонии, призванные вернуть его. Однажды во время очередной церемонии монах Тубтен Нгодуб, сидевший в толпе себе подобных, внезапно впал в транс. Согласно тибетской традиции это означало, что его телом овладел дух Нейчунга, который таким образом дал понять, что до тех пор, пока жив Тубтен Нгодуб, он будет приходить к ним через его тело. О случившемся незамедлительно доложили Далай-ламе, он встретился с новым медиумом и дал ему, как полагается в таких случаях, несколько советов, в частности, пройти трехмесячный ритрит – особый вид буддийской медитации, помогающий подготовить ум и тело к контакту с духом. Официально Тубтен Нгодуб был признан Государственным оракулом Тибета с сентября 1987 года. Тогда ему было 29 лет.

Далай-лама советуется с Нейчунгом при решении особо важных дел. «Сам я встречаюсь с ним несколько раз в году, – пишет Далай-лама ХIV. – Это может звучать неестественно для западного читателя двадцатого века. Даже некоторые тибетцы, особенно те, которые считают себя «прогрессивными», имеют предубеждение против использования мною этого древнего метода получения информации. Но я делаю это по той простой причине, что ответы оракула всякий раз, когда я задавал ему вопрос, оказывались верными. Не хочу сказать, что полагаюсь исключительно на совет оракула. Вовсе нет. Я спрашиваю его мнения так же, как советуюсь с собственной совестью. Я считаю божество своей «верхней палатой». Нижнюю палату составляет Кашаг (Парламент). Как и всякий другой лидер, я консультируюсь с ними обеими перед тем, как принять решение по государственным вопросам. Иногда в дополнение к совету Нейчунга я принимаю во внимание определенные предсказания» [7].

Явление этнической культуры не обязательно должно быть ограничено одним этносом: оно может быть присуще ряду этносов, но важно его осознание в данном этносе как своего, ощущение эмоциональной и символической связи людей с ним. Так, например, к нескольким этносам одновременно относится известный карело-финский поэтический эпос «Калевала». Эпос состоит из 50 рун – песен. Время их возникновения определяется лишь приблизительно. Однако несомненно то, что главная их часть сложилась во время господства католицизма на восточном побережье Балтийского моря, т.е. в конце средневековья и в самом начале нового времени. Материал, легший в основу рун, был самым разнообразным. В основном это были сюжеты финской и эстонской языческой словесности, проникнутые германскими и другими не-финноугорскими элементами, а также сказания католического средневековья. Известно, что в средние века школяры, проделывая в каникулы долгий путь на родину и обратно, добывали себе кров и пищу песнями. В фольклорную традицию народные песни вошли под названием Калевала – именно так называется эпическая страна, в которой живут и действуют народные герои.

Народные песни «Калевала» до сих пор сохраняются на севере Карелии, по всей границе между Карелией и Финляндией, на Карельском перешейке, в приморской полосе Ленинградской области, а также в Эстонии, составляя достояние не только финнов и карелов, но и эстонцев. Одновременно нескольким народам принадлежит и «Гэсэриада» – эпический цикл устных и письменных сказаний, распространенный в Центральной и Восточной Азии. Гэсэр (Гесер, Гэсэр-хан) – персонаж эпоса тибетцев, монголов (включая бурят и калмыков), а также ряда тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народов. Первоначальное ядро сказания, по мнению исследователей, сложилось в северо-восточном Тибете. Согласно сказаниям о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя, был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору. В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер.

Во всех версиях Гэсэр выступает как универсальный охранитель; он прибегает к хитрости и колдовству, его поединки, как правило, носят не богатырский, а «шаманский» характер (ловля и уничтожение душ противника). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. Он сказочный богатырь, «искоренитель десяти зол в десяти странах света».

«Гэсэриада», таким образом, отражает мечты народа об идеальном царстве и справедливом правителе. Сегодня наиболее известны тибетский, монгольский, бурятский и калмыцкий варианты эпоса.

Применительно к объектам материальной культуры можно привести следующие примеры. Так, жилище с пирамидальным перекрытием известно у грузин как «дарбази», у армян как «глхатун», у азербайджанцев как «гарадам». Их форма почти идентична, но каждым этносом это строение осознается как свое исконное, как часть своей этнически специфической культуры. То же самое относится и к войлочной юрте, традиционному жилищу, широко распространенному у кочевых народов Центральной и Средней Азии. Монголы называют ее «гэр», казахи – «кийз», киргизы – «алтыя» и т.д. При этом каждый народ убежден, что именно ему принадлежит заслуга в изобретении этого вида жилища. Реальная этиология для такого осознания не имеет значения, а по народной этиологии обычно каждый этнос осознает такое явление как ранее всех присущее ему, а остальными заимствованное.

Впрочем, и заведомо заимствованные явления могут интегрироваться в этническую культуру. Так, в южной части Японии некоторые виды праздничных блюд – бисквит касутэра, тэмпура (рыба, морепродукты, овощи, приготовленные в кляре и обжаренные во фритюре) и др., заведомо известные как заимствованные в ХVI-ХVII вв. у португальцев, однако, входят в местную этническую культуру и даже считаются своего рода локальными национальными символами.

То же самое относится к итальянским спагетти: рецепт их изготовления был вывезен в конце ХIII века итальянскими монахами во главе с Марко Поло из Китая. Та же судьба у пельменей: они были позаимствованы у китайцев соседними народами, в том числе и русскими. Ныне понятие «сибирские пельмени» выступает как один из символов русской кухни. Картофель, когда-то завезенный Петром I из Южной Америки в Россию, также прочно вошел в пищевой рацион россиян. Сегодня уже невозможно представить русскую кухню без блюд из картофеля.

Одной из важнейших составляющих этнической культуры является этническое самосознание, о котором следует сказать отдельно. Прежде чем это понятие прочно обосновалось в исследованиях, оно прошло долгий и сложный путь теоретического осмысления.

В теоретических разработках первоначально появилось понятие «национальное самосознание»; затем оно в силу исторических обстоятельств на некоторое время вышло из научного обихода. В середине ХХ в. этот термин вновь был востребован в связи с проблематикой национального патриотизма. Исследователи рассматривали национальное самосознание как «прежде всего и главным образом сознание принадлежности к своему народу, ознание его национальных интересов». Национальное самосознание, по их мнению, было органической частью общественного, и его формирование они анализировали наряду с такими признаками нации как этническая территория, экономическая общность, язык и культура [8].

Следующий этап в копцептуализации этнического самосознания был связан с раскрытием содержания этого понятия и, соответственно, особую актуальность приобрело изучение его структуры, его составных элементов. Одни исследователи видели его структуру более гомогенной, другие – многокомпонентной. При этом в последнем случае одни авторы выделяли спектр структурных элементов в обобщенной форме, другие – в более конкретном варианте.

Широкое распространение также получили представления о структуре этнического самосознания, выдвинутые Ю.В.Бромлеем, согласно которым, следует различать этническое самосознание личности и самосознание этнической общности, при этом они оба несводимы только к этническому самоопределению. «Осознание этнической принадлежности на уровне личности, – пишет Ю.В.Бромлей, – как и соответствующее ему на уровне этнической общности представление об определенной идентичности всех ее членов, однако выражают лишь один из компонентов этнического самосознания – его своеобразную результанту, проявляющуюся в почти безотчетном обозначении себя определенным этнонимом» [9].

В этническом самосознании Ю.В.Бромлей выделяет такие компоненты как: представления о типичных чертах «своей» общности, ее свойствах и достижениях как целого (этнические автостереотипы), представления об общности происхождения и исторического прошлого народа, о территориальной общности, о языке и культуре, дополненные осознанием этнических ценностей, интересов, комплексом эмоциональных отношений к действительности [10]. При этом суждения о свойствах своего этноса неразрывно связаны с представлениями о характерных чертах других общностей, из чего следует, что этносы – категория сопоставительная.

Эта позиция, включающая оба уровня (группового и личностного) рассмотрения этнического самосознания, с одной стороны, и устраняет некоторую изолированность и методологическую неразграниченность двух основных подходов к изучению этнического самосознания, и подчеркивает их взаимодополняемость и взаимообусловленность, с другой – наглядно иллюстрирует сложность, многогранность, поливариативность и полифоничность самого феномена этнического самосознания, обусловленного разнообразием, мозаичностью и фрагментарностью интерпретаций той реальности, которая за ним находится.

Еще одним импульсом к усилению исследовательского интереса к проблемам этнического самосознания как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях послужила нередко встречающаяся в литературе неразграниченность таких понятий как «этническое самосознание», «национальное самосознание», «этническое сознание», «национальное сознание», «сознание нации». Такая понятийная запутанность объясняется существованием двух относительно самостоятельных векторов теоретических разработок: теории нации и теории этноса. Каждая из них обладала внутренней проработанностью и целостностью.

Так, с точки зрения теории нации, национальное самосознание несводимо к этническому. В качестве аргументации служило известное определение нации, в котором подчеркивалась социально-историческая и классовая обусловленность национального самосознания. Вместе с тем понятия «нация» и «народ» часто воспринимались как синонимы, и в этом смысле нация понималась как категория этническая.

Что касается разграничения «сознания» и «самосознания», то оно проводится по линии объекта отражения и по уровню рефлексивности. А «сознание нации» подразумевает более широкую предметную область по сравнению с «национальным (этническим) сознанием», поскольку истолковывается «как все ее общественное сознание» [11].

Таким образом, в отечественной этнокультурологии широкое признание получило следующее определение: этнос представляет только ту культурная общность людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей. Иными словами, существование этноса зависит от осознания его членами своего группового единства и отличия от других, от устойчивости самосознания, поскольку смена последнего означает смену этнической принадлежности, прекращение существования данной выделяемой группы, растворение ее в другой этнической среде.

Суммируя все существующие теоретические разработки термина «этническое самосознание», можно сделать следующие выводы о его содержании и значении.

Самосознание этническое – это чувство принадлежности к определенному этносу, его важный признак, являющийся отражением в сознании людей реально существующих этнических связей и проявляющийся в форме самоназвания (этнонима). Оно непосредственно связано с самоопределением людей и отличается от национального сознания, связанного со многими сторонами духовной и материальной жизни общества. Как и в других видах социальной идентификации, этническое самосознание исходит из противопоставления «мы-они»; важное место в нем занимает представление о какой-то общности происхождения и исторических судеб, опирающееся на общие генеалогические предания; участие в исторических событиях (особенно в борьбе против иноземных врагов), на связь с «родным языком» и «родной землей» и т.п.; естественной базой таких представлений являются и традиции этнической эндогамии, т.е. правила заключения браков внутри этноса.

Положительное влияние на этническое самосознание может оказать совпадение этноса с другими видами общностей, например, с государственной или конфессиональной; оно также может дополняться религиозным самосознанием (напр., у евреев-иудаистов) и даже социальным самосознанием (напр., у этнических меньшинств, подвергающихся дискриминации).

Видную роль в развитии и укреплении этнического самосознания в развитых обществах играет национальная интеллигенция. Этнос может проявить себя в качестве субъекта исторического процесса только при способности вербализировать самосознание. Более того, достигнув определенной стадии развития, этническое самосознание, подобно другим идеологическим формам, может приобрести некоторую самостоятельность и оказывать на них обратное влияние. Оно, в частности, может сохраняться при территориальном и хозяйственно-культурном отрыве отдельных групп людей от основного этнического ядра и при утрате ими своего родного языка. Оно может расти под влиянием идей и способствовать восстановлению государственно-территориальной общности (например, у поляков в ХIХ-начале ХХ вв.), возрождению и развитию родного языка (например, у чехов в ХIХ в., у ирландцев в ХIХ-ХХ вв.).

Важность этнического самосознания позволяет использовать его в качестве основного определителя в переписях и других формах массового статистического учета населения, причем признак языка в этом случае отходит на второе место. Фиксация этнического самосознания затруднена в случае незавершенности этнических процессов из-за двойственности самосознания в состоянии маргинальности. Это происходит, когда люди оказываются на грани двух этнических культур и участвуют в их взаимодействии, а также в переходных этнических группах, которые возникают, как правило, в результате массовых миграций в иноэтническую среду и постепенно подвергаются ассимиляции окружающим населением. Укрепление самосознания обычно сочетается со стремлением этносов к собственной социально-территориальной (в том числе государственной) организации, т.е. при соединении его с чувством патриотизма.

Иногда бывают случаи, когда какая-то часть этноса, по тем или иным объективным причинам отколовшись от своего материнского ядра, образует самостоятельную этническую единицу с присущим ей новым самосознанием. Процесс этот, естественно, не единовременный; он может протекать довольно долго и ему, как правило, предшествуют конкретные обстоятельства.

В контактной зоне проживания двух и более этносов в процессе длительных постоянных связей создаются смешанные переходные группы, которые в какое-то время трудно отнести к тому или иному этносу. В конечном итоге они могут составить новую самостоятельную этническую единицу или все-таки влиться в состав одного из исходных этносов. Одним из примеров тому служат тофалары и сойоты – немногочисленные группы, первоначально принадлежавшие к тувинскому этносу, но сегодня выступающие в качестве самостоятельных образований. Роль их в функционировании тувинского этноса как целостной системы полностью утрачена, на сегодняшний день у них нет с ним общей территории и реальных экономических связей; по существу тофалары и сойоты превратились в новые общности со своими этнонимами и этническим самосознанием. В настоящее время тофалары (около 1 тыс. чел.) живут в Нижнеудинском районе Иркутской области, сойоты (не более 3 тыс. чел.) – в Окинском и Тункинском районах Республики Бурятия [12].

Подобные случаи далеко не единичны, они происходят всюду, о чем, в частности, пишет А.М.Решетов: «У некоторых этнических групп в те или иные исторические периоды проявлялась, а порой проявляется и сейчас, тенденция рассматривать себя как самостоятельную этническую единицу, а не как часть какого-то этноса» [13]. Поэтому стремление сойотов заявить о своей этнической самостоятельности не только от тувинцев, но и от бурят, частью которых они практически стали, во многом обусловлено желанием получить право на оформление национальной автономии, что, собственно говоря, и было осуществлено в ноябре 2000 года. Тофалары право на признание себя самостоятельным этносом получили гораздо раньше – в 1951 году и с тех пор его не утрачивали.

Сегодня они играют самостоятельную роль в общественной жизни своих регионов и, вполне возможно, продолжат свои усилия, направленные на дальнейшее этническое и культурное самоутверждение.

Таким образом, этническая культура, как мы видим, далеко не всегда, особенно в наши дни, функционирует как целостная система. Однако отдельные ее элементы, такие как этническое самосознание, традиции и обычаи, символы, всегда выступают как совершенно необходимые скрепы системной целостности любого этносоциального организма. 
 

Этнические и этно-социальные категории : Свод этнографических понятий и терминов. – Вып. 6. – М.: ИЗА РАН, 1995. – С. 55.

Там же. – С. 131.

[4] Игнатович А.Н. «Чайное действо». М.: Русское феноменологическое общество, 1997. – С. 234.

[5] Грум-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т.1-Ш. – СПб., 1926. –  C. 108.

[6] Кыргыс З.К. Тувинское горловое пение. – Новосибирск: Наука, 2002. – С. 54.

[7] Автобиография Его Святейшества Далай-ламы Тибета : Свобода в изгнании. – СПб.: Нартанг, 1992. – С. 103.

[8] Елаева И.Э. Теоретические подходы к изучению этнической идентичности в отечественной науке // Этнологические исследования.  – Вып.1. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. – С. 32.

[9] Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. – М.: Наука, 1983. – С. 181.

[10] Там же.

[11] Снежкова И.А. К проблеме изучения этнического самосознания у детей и юношества // Советская этнография. – 1982. – № 1. – С.80.

[12] История Тувы : В 2 т. 2-е изд., перераб. и доп. / под общей ред. С.И.Вайнштейна, М.Х.Маннай-оола. Т. 1. – Новосибирск: Наука, 2001. – С. 367

[13] Решетов А.М. Гетерогенность как перманентное состояние этноса : Этнос и его подразделения // Этнос и его подразделения. – М.: Наука, 1992. – С. 134.

Российского научно-исследовательского института

культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева (Москва),

Зайцева Анна Александровна,
кандидат исторических наук,
ведущий научный сотрудник
Российского научно-исследовательского института
культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева (Москва),
e-mail: [email protected]

Бакшеев Евгений Сергеевич,
кандидат культурологии,
ведущий научный сотрудник
Российского научно-исследовательского института
культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева (Москва),
e-mail: [email protected]

Традиции народов России: обычаи, обряды, приметы, гадания

Мы ответили на самые популярные вопросы — проверьте, может быть, ответили и на ваш?

  • Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день
  • Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»
  • Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?
  • Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?
  • Как предложить событие в «Афишу» портала?
  • Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?

Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день

Мы используем на портале файлы cookie, чтобы помнить о ваших посещениях. Если файлы cookie удалены, предложение о подписке всплывает повторно. Откройте настройки браузера и убедитесь, что в пункте «Удаление файлов cookie» нет отметки «Удалять при каждом выходе из браузера».

Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»

Подпишитесь на нашу рассылку и каждую неделю получайте обзор самых интересных материалов, специальные проекты портала, культурную афишу на выходные, ответы на вопросы о культуре и искусстве и многое другое. Пуш-уведомления оперативно оповестят о новых публикациях на портале, чтобы вы могли прочитать их первыми.

Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?

Если вы планируете провести прямую трансляцию экскурсии, лекции или мастер-класса, заполните заявку по нашим рекомендациям. Мы включим ваше мероприятие в афишу раздела «Культурный стриминг», оповестим подписчиков и аудиторию в социальных сетях. Для того чтобы организовать качественную трансляцию, ознакомьтесь с нашими методическими рекомендациями. Подробнее о проекте «Культурный стриминг» можно прочитать в специальном разделе.

Электронная почта проекта: [email protected]

Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?

Вы можете добавить учреждение на портал с помощью системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши места и мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После проверки модератором информация об учреждении появится на портале «Культура.РФ».

Как предложить событие в «Афишу» портала?

В разделе «Афиша» новые события автоматически выгружаются из системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После подтверждения модераторами анонс события появится в разделе «Афиша» на портале «Культура.РФ».

Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?

Если вы нашли ошибку в публикации, выделите ее и воспользуйтесь комбинацией клавиш Ctrl+Enter. Также сообщить о неточности можно с помощью формы обратной связи в нижней части каждой страницы. Мы разберемся в ситуации, все исправим и ответим вам письмом.

Если вопросы остались — напишите нам.

Культурное наследие Югры

Internal error org.springframework.core.convert.ConversionFailedException: Unable to convert value 1808775558?lc=ru from type 'java.lang.String' to type 'java.lang.Long'; nested exception is java.lang.NumberFormatException: For input string: "1808775558?lc=ru" at org.springframework.core.convert.support.ConversionUtils.invokeConverter(ConversionUtils.java:40) at org.springframework.core.convert.support.GenericConversionService.convert(GenericConversionService.java:135) at org.springframework.beans.TypeConverterDelegate.convertIfNecessary(TypeConverterDelegate.java:199) at org.springframework.beans.TypeConverterDelegate.convertIfNecessary(TypeConverterDelegate.java:104) at org.springframework.beans.SimpleTypeConverter.convertIfNecessary(SimpleTypeConverter.java:47) at org.springframework.validation.DataBinder.convertIfNecessary(DataBinder.java:526) at org.springframework.web.bind.annotation.support.HandlerMethodInvoker.resolvePathVariable(HandlerMethodInvoker.java:602) at org.springframework.web.bind.annotation.support.HandlerMethodInvoker.resolveHandlerArguments(HandlerMethodInvoker.java:289) at org.springframework.web.bind.annotation.support.HandlerMethodInvoker.invokeHandlerMethod(HandlerMethodInvoker.java:163) at org.springframework.web.servlet.mvc.annotation.AnnotationMethodHandlerAdapter.invokeHandlerMethod(AnnotationMethodHandlerAdapter.java:414) at org.springframework.web.servlet.mvc.annotation.AnnotationMethodHandlerAdapter.handle(AnnotationMethodHandlerAdapter.java:402) at org.springframework.web.servlet.DispatcherServlet.doDispatch(DispatcherServlet.java:771) at org.springframework.web.servlet.DispatcherServlet.doService(DispatcherServlet.java:716) at org.springframework.web.servlet.FrameworkServlet.processRequest(FrameworkServlet.java:647) at org.springframework.web.servlet.FrameworkServlet.doGet(FrameworkServlet.java:552) at javax.servlet.http.HttpServlet.service(HttpServlet.java:624) at javax.servlet.http.HttpServlet.service(HttpServlet.java:731) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:303) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at org.springframework.web.filter.HiddenHttpMethodFilter.doFilterInternal(HiddenHttpMethodFilter.java:71) at org.springframework.web.filter.OncePerRequestFilter.doFilter(OncePerRequestFilter.java:76) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:241) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at org.apache.tomcat.websocket.server.WsFilter.doFilter(WsFilter.java:52) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:241) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at com.altsoft.kaisa_internet.kaisa_internet_core.util.RequestFilter.doFilter(RequestFilter.java:28) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:241) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at org.apache.catalina.core.StandardWrapperValve.invoke(StandardWrapperValve.java:220) at org.apache.catalina.core.StandardContextValve.invoke(StandardContextValve.java:122) at org.apache.catalina.authenticator.AuthenticatorBase.invoke(AuthenticatorBase.java:505) at org.apache.catalina.core.StandardHostValve.invoke(StandardHostValve.java:170) at org.apache.catalina.valves.ErrorReportValve.invoke(ErrorReportValve.java:103) at org.apache.catalina.valves.AccessLogValve.invoke(AccessLogValve.java:956) at org.apache.catalina.core.StandardEngineValve.invoke(StandardEngineValve.java:116) at org.apache.catalina.connector.CoyoteAdapter.service(CoyoteAdapter.java:423) at org.apache.coyote.ajp.AjpProcessor.process(AjpProcessor.java:190) at org.apache.coyote.AbstractProtocol$AbstractConnectionHandler.process(AbstractProtocol.java:625) at org.apache.tomcat.util.net.JIoEndpoint$SocketProcessor.run(JIoEndpoint.java:316) at java.util.concurrent.ThreadPoolExecutor.runWorker(ThreadPoolExecutor.java:1145) at java.util.concurrent.ThreadPoolExecutor$Worker.run(ThreadPoolExecutor.java:615) at org.apache.tomcat.util.threads.TaskThread$WrappingRunnable.run(TaskThread.java:61) at java.lang.Thread.run(Thread.java:724) Caused by: java.lang.NumberFormatException: For input string: "1808775558?lc=ru" at java.lang.NumberFormatException.forInputString(NumberFormatException.java:65) at java.lang.Long.parseLong(Long.java:441) at java.lang.Long.valueOf(Long.java:540) at org.springframework.util.NumberUtils.parseNumber(NumberUtils.java:158) at org.springframework.core.convert.support.StringToNumberConverterFactory$StringToNumber.convert(StringToNumberConverterFactory.java:59) at org.springframework.core.convert.support.StringToNumberConverterFactory$StringToNumber.convert(StringToNumberConverterFactory.java:1) at org.springframework.core.convert.support.GenericConversionService$ConverterFactoryAdapter.convert(GenericConversionService.java:420) at org.springframework.core.convert.support.ConversionUtils.invokeConverter(ConversionUtils.java:37) ... 43 more Cookies:
90 000 национальных и этнических меньшинств и региональный язык. - Журнал законов 2017.823, т.е.

В Законе от 7 сентября 1991 г. о системе образования (Вестник законов от 2004 г., № 256, поз. 2572, № 273, поз. 2703 и № 281, поз. 2781) в ст. К абзацу 13 добавляется следующий абзац: 6 и 7 следующим образом: (изменения опущены).

В Закон о телерадиовещании от 29 декабря 1992 г. (Вестник законов от 2004 г., № 253, ст. 2531) вносятся следующие изменения: (изменения опущены).

В Законе от 4 сентября 1997 г.об органах государственного управления (Вестник законов от 2003 г., № 159, ст. 1548 с изменениями) вносятся следующие изменения: (изменения опущены).

В Законе от 7 октября 1999 г. о польском языке (Законодательный вестник № 90, поз. 999 с изменениями) в ст. 2 пункт 2 заменить следующим: (изменения опущены).

В Законе от 29 августа 2003 г. об официальных наименованиях мест и физико-географических объектов (ВЗ № 166, ст. 1612) в ст. 5 в сек. 1 после пункта 5 дополнить пунктом 6 следующего содержания: (изменения опущены).

Министр, отвечающий за религиозные конфессии и национальные и этнические меньшинства, уведомляет органы, указанные в ст. 24 сек. 1 пункт 1, а также организации меньшинств и сообществ, использующие язык, указанный в ст. 19, о намерении подать премьер-министру заявление, указанное в ст. 24 сек. 2, в течение 60 дней со дня опубликования акта.

Вопросы, охватываемые положениями Закона, которые регулируются положениями, применимыми к Республике Польша, ратифицированными с предварительного согласия, выраженного в Законе о международных договорах, регулируются положениями этих договоров.

Работники аппарата обеспечения министра культуры и охраны национального наследия, обеспечивающие выполнение задач в сфере национальных и этнических меньшинств на дату издания акта, с этой даты становятся работниками аппарата поддержка министра, ответственного за религиозные конфессии и национальные и этнические меньшинства. Положения ст. 23 1 Трудового кодекса.

1.

Имущество аппарата, обслуживающего министра культуры и охраны национального наследия, обслуживающего выполнение задач в области прав меньшинств, становится собственностью аппарата, обслуживающего министра, ответственного за религиозные конфессии и национальных и этнических меньшинств в день объявления закона.

2

Финансовые средства, включенные в часть 24 государственного бюджета, культура и охрана национального наследия, направляемые на выполнение задач в области прав меньшинств и на поддержку издания журналов на региональном языке, передаются, на день объявления акта, в часть 43 государственного бюджета Религиозные конфессии и национальные меньшинства и этнические.

Закон вступает в силу по истечении 3 месяцев со дня его оглашения, за исключением ст. 36, ст. 39, ст. 41 и ст. 42, которые вступают в силу со дня опубликования.

.

ПРИВЫЧКИ ПИТАНИЯ ТАТАРСКОГО МЕНЬШИНСТВА КАК ЭЛЕМЕНТ СЕЛЬСКОГО КУЛЬТУРНОГО ТУРИЗМА НА ПОДЛЯСЬЕ - Научные статьи. Туризм и отдых - Выпуск 1 (19) (2017) - CEJSH

ПИТАНИЕ ТАТАРСКИХ МЕНЬШИНСТВ КАК ЭЛЕМЕНТ СЕЛЬСКОГО КУЛЬТУРНОГО ТУРИЗМА НА ПОДЛЯСЬЕ - Naukowe Zeszyty Naukowe. Туризм и отдых - Выпуск 1 (19) (2017) - CEJSH - Yadda

ЕН

ПИЩЕВЫЕ ПРИВЫЧКИ ТАТАРСКОГО МЕНЬШИНСТВА КАК ЭЛЕМЕНТ СЕЛЬСКОГО КУЛЬТУРНОГО ТУРИЗМА В ПОДЛЯСЬЕ

PL

Этнические меньшинства в современном культурном туризме делают многие регионы Польши очень привлекательными для туристов.Самыми богатыми в этом отношении являются приграничные районы на востоке нашей страны, где особое место среди них занимает мультикультурное Подляское воеводство. Этот регион является колыбелью польских татар, которые составляют небольшое этническое меньшинство. Они культивируют традиции и привычки, которые вырабатывались более 600 лет, и особенно с большой осторожностью культивируют свои характерные привычки в еде. Цель исследования – представить татарскую кухню как туристическую достопримечательность Подлясья, которая является важным элементом туристического предложения в сельской местности.Во-первых, было показано культурное наследие татарского меньшинства Подлясья. Затем дана характеристика татарских кулинарных традиций в изучаемом регионе, а также на основе избранных примеров представлено использование татарской кухни в сельском культурном туризме.

ЕН

Польша с начала своей государственности была многокультурной и многоконфессиональной страной. Существовавшая до восемнадцатого века Польско-Литовская республика была заселена людьми разного происхождения, таким образом сочетая в себе элементы восточных и западных традиций.В настоящее время в Польше национальные и этнические меньшинства составляют несколько процентов населения страны. Одна из этнических групп, представленная татарами, отличающаяся обособленным происхождением, культурой и религией. В большинстве своем они проживают в Подлясье, где расположены две исторические мечети - в Бохониках и Крушинянах. Помимо религии, наиболее важными секторами татарского культурного наследия являются кулинария. Они связаны с древними традициями и пищевыми привычками татар. Цель статьи - показать татарскую кухню как туристическое направление Подлясье, которое является важным элементом туризма в сельской местности.

  • Высшая школа туризма и иностранных языков в Варшаве
  • Университет экологии и менеджмента в Варшаве
  • Боровский П., Татары в бывшей Польской Республике, Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza, Варшава, 1986.
  • Боравски П., Дубинский А., польские татары. История, обряды, легенды, традиции, вид. Искры, Варшава 1986.
  • Borejszo J., Региональные деликатесы, [in:] Suwalszczyzna. Страна, похожая на сказку. Путеводитель по земле Августова, Сейны, Сувалки, изд., М. Амбросевич, Выд. Сувальская сельскохозяйственная и туристическая палата, Сувалки 2006.
  • Червинский Т., Польша многих культур и религий, Wyd.Спорт и Туризм MUZA SA, Варшава 2013.
  • Енджейчик-Кулиняк К., Павлик-Миськевич Б. Деликатесы из юрты. Традиционные татарские рецепты, Выд. Мусульманский религиозный союз в Республике Польша. Высший колледж, Белосток 2012.
  • Конопацкий А., Мусульмане на территории Республики Польша, Wyd. Элкам, Белосток 2006.
  • Орловски Д., Повышение туристической привлекательности Подлясья посредством региональной кухни, [в:] Туризм и отдых как фактор повышения привлекательности и конкурентоспособности региона, изд.Д. Дудкевич, Ф. Мидура, Э. Высоцкая, Wyd. ALMAMER Экономический университет, Варшава, 2006 г.
  • Орловски Д., Возньишко М., Народные религиозные мероприятия в сельском культурном туризме, [в:] Культура и туризм - священное и мирское, редакторы Й. Мокрас-Грабовска, Й. Латосинска, Wyd. Региональная туристическая организация Лодзинского региона и Институт городской географии и туризма Лодзинского университета, Лодзь 2016.
  • Орловский Д., Вознишко М., Кулинарный туризм, или блуждание по ароматам регионов, [в:] Вкусы регионов - кулинарное наследие в музеях под открытым небом, изд.С. Кляйн-Вроньска, Бюллетень Ассоциации музеев под открытым небом в Польше, № 14, Wdzydze Kiszewskie 2014.
  • Орловски Д., Возньишко М., Использование региональной кухни в качестве туристической достопримечательности в Вигерском национальном парке, [в:] Туризм в природно ценных районах, под редакцией М. Ялиника, Oficyna Wydawnicza Politechniki Białostockiej, Białystok 2010.
  • Возньишко М., Орловски Д., Богатство польской кухни как фирменный продукт сельского туризма, [в:] Бренд в сельском туризме, общественное питание / бар / малая гастрономия с элементами традиционного регионального продукта, изд.Б. Дитрих, изд. PODR, Гданьск 2006.
  • Вознишко М., Орловски Д., Кулинарное разнообразие Польши как достопримечательность, неопубликованные материалы, 2007.

Номер заказа на публикацию

бвмета1.element.desklight-36e2839a-97ce-4fba-9234-3e9365d99e19

В вашем веб-браузере отключен JavaScript. Включите его, чтобы в полной мере воспользоваться преимуществами этого сайта, а затем обновите страницу. .90,000 Статья 35 - Права национальных меньшинств
  1. Республика Польша обеспечивает польским гражданам, принадлежащим к национальным и этническим меньшинствам, свободу сохранения и развития своего языка, обычаев и традиций и развития собственной культуры.
  2. Национальные и этнические меньшинства имеют право создавать свои собственные образовательные, культурные и религиозные учреждения самобытности и участвовать в решении вопросов, касающихся их культурной самобытности.

ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ?

Польская нация состоит из всех граждан, включая представителей меньшинств. Каждое лицо, принадлежащее к данному меньшинству, может решить для себя, желает ли он или она раскрывать эту информацию и относиться к нему как к члену меньшинства.

Государственная власть должна уважать такое решение.

Обязанность защищать права меньшинств вытекает не только непосредственно из этой статьи Конституции, но и из статьи 32 и международных норм (таких как ст.27 Международного пакта о гражданских и политических правах, Европейской конвенции о защите национальных меньшинств 1995 г., двусторонних договоров, заключенных Польшей).

Совместное прочтение этих правил позволило комментаторам сформулировать три универсальных правила:

  • запрет ассимиляции (понимаемой как устранение национальных и этнических различий),
  • принцип равного обращения,
  • и недискриминации.
  • гражданин Польши, являющийся представителем меньшинства, имеет конституционное право на сохранение и развитие своей национальной или этнической идентичности: языка, обычаев, традиций и культуры.

Надлежащее осуществление этих свобод также требует позитивных действий со стороны государства.

По смыслу Закона о национальных и этнических меньшинствах и региональном языке национальное меньшинство – это группа польских граждан, которая менее многочисленна, чем остальная часть населения Республики Польша, значительно отличается от других граждан с точки зрения языка, культуры или традиции и стремится поддерживать эти различия, осознает свою историческую национальную общность и ориентирована на ее выражение и защиту, а ее предки жили на нынешней территории Польши не менее 100 лет.

Такая группа, чтобы быть признанной национальным меньшинством, должна также идентифицировать себя с нацией, организованной в ее собственной стране.

Этническое меньшинство – это группа польских граждан, которые соответствуют вышеуказанным критериям, но не идентифицируют себя с нацией, организованной в их собственной стране.

.90 000 MKiDN - Космос

Остбалтикум

Территория юго-восточного побережья Балтийского моря чрезвычайно разнообразна в культурном отношении. На это повлияла богатая традиция различных этнических и национальных групп, которые, живя на сравнительно небольшой территории, функционировали здесь бок о бок и не без взаимоотношений.

Творцами этого уникального явления были потомки немецких рыцарей и переселенцев из тевтонских и ливонских стран, основанных в Пруссии, а также балтийские жители нынешних Литвы и Латвии, Мазурии и Вармии, славянское население Померании.Однако образ прошлого этих земель создается не только этническими идентификациями. Ощущение некой культурной общности связано здесь со следами особого сосуществования и взаимодополнения посредством различных редко сопутствующих элементов: готических соборов средневековых городов и священных рощ, сарматской традиции Речи Посполитой и упорядоченного мира буржуазии. философов, богатых центров Ганзейского союза и бедных рыбацких деревень. Все эти следы можно найти в традициях Кенигсберга, Риги и Вильнюса.А также Самбия, Курляндия, Вармия, Ливония, Малая Литва и другие земли.

Кроме того, первый из этих городов может быть символом сложных традиций всего региона. Названный в честь чешского короля и прославившийся университетом, основанным благодаря привилегии польского монарха, он со временем стал столицей германо-прусского государства. Однако важность Кенигсберга обусловлена ​​тем, что, будучи на протяжении столетий административным центром, он быстро превратился в ведущий культурный и научный центр, имеющий надрегиональное значение и сильно влияющий на соседние области.

Это место было исключительным в формировании образа всего региона, а также в функционировании и развитии польской, литовской, латышской, русской и эстонской культур.

Ситуация изменилась с началом Второй мировой войны. Одним из его последствий стало изменение границ и уничтожение трудно поддающегося оценке количества культурных ценностей в этой области. В результате обсуждаемая территория утратила былое единство, а бывший Крулевец стали называть «Северной Атлантидой». Однако сохранились следы, позволяющие воссоздать этот затерянный мир.Некоторые из них лежат в основе деятельности проекта Ostbalticum.

.90 000 Культивирование народных традиций в местных сообществах

Богатством малопольского села, помимо земли и верующих, являются культура и традиции, формировавшиеся веками с тех пор, как Польша появилась на карте Европы. В связи с бурной судьбой нашей страны многие ценности этого наследия были утрачены, некоторые остались и сейчас ценятся, они переживают настоящий ренессанс. Местные сообщества с гордостью восстанавливают свою идентичность. Они собирают легенды, рецепты, воссоздают старинные навыки, обычаи и ритуалы, вспоминают местную историю, начинают использовать диалект.Никто не сомневается, что традиция может быть одним из существенных элементов местной деятельности, и что при творческом преобразовании она широко принимается получателями в Польше и за рубежом. Народные обряды всегда сопровождали местные общины. Это неотъемлемая деятельность и практика в сфере коллективных, религиозных и светских торжеств, с праздниками связано множество обычаев и народных обрядов. Обычно мы не знаем, сколько из них имеют языческое происхождение. Праздник – это не только особое, волшебное время, отдых и минуты, проведенные с близкими людьми.Это также один из очень важных способов определения и классификации времени. И хотя многие авторы уделяют много места только празднованию праздников, мы найдем и описания повседневной жизни крестьян. Обряды являются составной частью человеческой культуры и традиции, они также являются неотъемлемым элементом нашего существования, поэтому многие художники упоминали их тему в своих произведениях. Народные обряды и традиции нашли свое постоянное место в прозе, поэзии и драматургии. Они являются одним из источников знаний о нашей традиции. Польские художники хотели зарегистрировать их и спасти от забвения.Обычаи объединяют людей, они связывают их очень крепкой связью. Хотя обычаи и обряды, как и все другие области культуры, со временем менялись, хотя в ходе этих изменений и соблюдались национальные и религиозные обряды. Воспитание в любви у многих из них ушло из нашей жизни, в то же время мы можем наблюдать еще одно удивительное явление. Это продолжительность многих традиционных элементов польских рождественских праздников: обычного поведения, церемоний, ритуалов и обрядов. Это также рост интереса и возвращение ко многим старым родным рождественским традициям.Народная культура – ​​это фольклор и искусство, характерные для сообществ, населяющих определенные территории. Оно возникает из общего исторического опыта, форм управления и условий жизни. На его форму также влияют этнические особенности и условия природной среды. Ни одна нация не существует без «культуры» и живет «для своей культуры». Культура учит людей «быть больше» в сообществе, имеющем более долгую историю, чем каждый человек и его собственная семья, стать членом этого сообщества, которое является семьей и нацией».Польский народ смог пережить трагедии гонений, войн и политических потрясений благодаря любви к Родине, культурным и христианским ценностям. Патриотизм, понимаемый таким образом, проявляется в ответственном выполнении задач, которые ставит жизнь, и в выражении уважения к национальным символам и образцам прошлого. Память о народных героях и святых не должна терять своей памяти, ибо они являются величайшими примерами любви к Богу и ближнему. Привязанность к «обычаю отцов, уважение к авторитетам, порядочность и религиозность должны сочетать в себе ритм будней и праздников, как это было в прошлом».Было бы прекрасно, если бы, по примеру других народов, и в Польше флаг вывешивали в каждом доме и с должным уважением вывешивали на национальных и религиозных праздниках.

Давайте посмотрим на польские праздники и обычаи в сельской местности Малопольши.

Поляки считаются людьми, которые любят праздновать, привязаны к традициям и поддерживают старые обычаи. Древнейшие обряды, особенно восходящие к языческим временам, давно утратили свой магический характер, став красочным пережитком прошлого и элементом развлечения.

Связь с традицией наиболее сильно ощущается во время празднования величайших церковных праздников, таких как Рождество, Пасха или Тело Христово, во время которых организуются крестные ходы или День всех святых. Среди самых популярных государственных церемоний в календаре наиболее важными являются годовщина восстановления независимости Польши в 1918 году, отмечаемая 11 ноября, и годовщина принятия первой польской конституции в 1791 году, отмечаемая 3 мая. В эти дни устраиваются уставные праздники, парадные академии, парады, концерты и народные гуляния.

В Польше отмечают праздники немного другого характера. К ним относятся: Женский день (8 марта; сейчас гораздо менее популярен, чем во времена Польской Народной Республики), День матери (26 мая), День бабушки (21 января) или День защиты детей (1 июня), который сопровождается многочисленными мероприятиями. для детей.

Среди любимых и культивируемых традиций также стоит упомянуть Андреевский день - последнюю вечеринку перед Адвентом, совмещенную с различными гаданиями на грядущий год. Самый популярный – чтение будущих судеб по фигурам горячего воска, вылитого в холодную воду.

Праздником, который занимает очень важное место в польской традиции, является Рождество. В канун Рождества царит особая атмосфера. Этот день также связан с большинством обрядов, обычаев и верований. Сочельник — один из самых семейных польских праздников. Декор квартиры играет важную роль в создании праздничной атмосферы. Во всех домах преобладает красиво украшенная елка, без которой сложно представить Рождество. Это одна из самых молодых рождественских традиций. Первые рождественские елки появились в Польше в 19 веке., преимущественно в городах, в домах немцев и евангелистов немецкого происхождения. Постепенно обычай распространился по всей Польше. Раньше польские дома во время праздников украшали зелеными еловыми, еловыми или сосновыми ветками. В бывшей Польше сочельник считался днем, ход которого определял весь год. Поэтому пережить его нужно было в гармонии, покое и проявить величайшую доброту. Как и сегодня, приготовления к рождественскому обеду велись с раннего рассвета. Все сельскохозяйственные работы должны были быть завершены до наступления сумерек, до ужина, который был и остается самым важным моментом празднования сочельника.

Самым красочным религиозным праздником, предшествующим Пасхе, является Вербное воскресенье, которое торжественно отмечается в церквях по всей стране в память о триумфальном входе Иисуса в Иерусалим. Главным атрибутом праздника являются пальмы, которые, однако, имеют мало общего с пальмовыми ветвями, которыми встречали Христа в Святом городе. Наиболее распространены букеты из самшита и сухоцветов, а также веточек вербы. В некоторых районах Малопольши пальмы делают высотой до нескольких метров.Их украшают цветными лентами, крашеной травкой, сухоцветами или искусственными цветами из цветной папиросной бумаги. В прошлом считалось, что благословенные пальмы приобретают особые свойства, например, предотвращают болезни. После мессы они били друг друга, желая друг другу здоровья, богатства и плодородия. В Великую субботу верующие приходят в храмы, где священники благословляют пищу, предназначенную для праздничного стола, т. святой (święconkę) – после всего времени поста.В Польше традиции освящения еды восходят к 14 веку. Сначала освящали только испеченного из хлебного теста барашка, сегодня пасхальная корзинка должна содержать не менее семи видов яств, каждое из которых что-то символизирует. Для христиан хлеб, гарантирующий достаток и процветание, является прежде всего символом Тела Христова. Яйцо – знак возрождения жизни, победы над смертью. Соль — это живительный минерал, в который раньше верили, что он способен отталкивать все зло. Мясное ассорти обеспечивает здоровье, плодородие и изобилие.Сыр – символ дружбы человека и сил природы, хрен символизирует всю силу и физическую силу. Кулич (в основном пасхальные бабуины, куличи и мазурки) входил в освященную корзину последним и является символом мастерства и совершенства. По традиции это всегда домашняя выпечка.

Размышляя о достижениях малопольской культуры, нельзя не упомянуть о фольклоре и региональных традициях, представленных на различных фестивалях сельской культуры, праздниках урожая и отдельных праздниках.Ежегодный праздник урожая является особым примером. Праздники урожая, организованные в богатой фольклорной обстановке, являются частью прекрасной страницы малопольской традиции и являются символом достижений и тяжелого труда фермеров, а также своего рода данью и благодарственным праздником сельской общины, наиболее тесно связанной с их фермой и землей. . Заканчивая рассуждения о народных традициях, нельзя выделить главного вдохновителя, организатора и нашего союзника в культивировании народных традиций и обрядов, которыми являются Клубы сельских домохозяек.Клубы сельских домохозяек уже более 140 лет влияют на сельскую жизнь во всех ее аспектах. В Малопольше KGW в основном культивирует традиции, в том числе посредством поддержание и совершенствование кулинарного искусства, создание музыки, популяризация и продажа народных и художественных изделий ручной работы. К особо важным направлениям деятельности КГВ, включенным в Стратегию Национального союза фермеров, кружков и сельскохозяйственных организаций на 2004-08 годы, относятся: защита культурных ценностей сельской местности, участие сельских жителей в культуре, пробуждение интереса в чтении, стремление использовать возможности культурно-массовой деятельности, деятельность по развитию самодеятельных театров, кабаре, творческих коллективов, культивирование фольклора и народного творчества как элемента национальной культуры, использование всех торжеств, местных, региональных, национальных и зарубежных мероприятий для представления фольклора и народного творчества, а также традиций в стране и за рубежом.KGW является соорганизатором многих праздников, таких как праздники урожая, индульгенции, фестивали и конкурсы фольклорных коллективов, проведение региональных обрядов, демонстраций народного творчества и многих других. В настоящее время многие KGW приобрели статус ассоциации. Это отличная возможность для них и в то же время шанс для Минздрава дать совет, как жить лучше и получить средства ЕС.

Дамы и господа!

Много раз в нашем ежемесячнике «Дорадца» мы представляли различные формы культивирования народных традиций на многочисленных региональных мероприятиях, выставках, конкурсах, показах, фестивалях и описывали народные ритуалы, организованные MODR, MSDR, Малопольской сельскохозяйственной палатой, WZKiOR или KGW.Показать богатство описываемых форм традиции было бы за рамками данной статьи. Но давайте напишем это снова! Есть ли что-то более важное, что мы можем передать будущим поколениям, чем наша родная традиция? Культивировать наши народные обычаи — наша обязанность, особенно сегодня, когда большинство из нас быстро скатываются в современность. Давайте четко понимать, что какой бы ни была форма будущего сельскохозяйственного консалтинга, мы не можем отказаться от нашей уставной деятельности MODR по культивированию красивых народных традиций, потому что это наше самое большое сокровище, сила и самобытность Малопольского села.

Веслав Ендрыка

Артикул:

  1. Ежемесячник "Wychowownik" - Тереза ​​Древка "Воспитание религиозных обычаев и национальных традиций"
  2. Обряды и народные обычаи в польской литературе.
.90 000 Узнайте о культуре, религии и обычаях жителей Таиланда 90 001 Религия и культура Таиланда, т.е. избегайте культурного шока благодаря нашему практическому гиду по тайским обычаям.

Таиланд: узнайте о культуре, религии и обычаях региона.


Таиланд расположен на полуострове Индокитай, граничит с Лаосом и Камбоджей на востоке, с Бирмой на западе и с Малайзией на юге. Культура здесь представляет собой смесь индийских, китайских и местных элементов.Таиланд, также известный как Страна тысячи улыбок, благодаря своей разнообразной географии, дружелюбным жителям и захватывающим дух видам, является одним из обязательных к посещению мест в списке мест для посещения в Юго-Восточной Азии.

Таиланд является пятидесятой по величине страной в мире, а его площадь аналогична площади Франции. Это страна первозданной красоты, со скалистыми неприступными горами на севере и всемирно известными тропическими пляжами на юге.Страна административно разделена на шесть регионов, каждый из которых имеет свою культурную и географическую особенность, но одну общую тайскую культуру. Гористый Северный район граничит с Бирмой и Лаосом, поросший густыми лесами и изрезанный речными долинами. Культура этого региона демонстрирует значительное бирманское влияние и остатки исторического королевства Ланна, существовавшего в этой области с 13 по 18 века. Северо-восточный регион, также известный как Исан, в значительной степени изолирован от остальной части страны массивным горным хребтом.Это сельскохозяйственный и очень бедный регион, который в культурном отношении довольно сильно отличается от остальных четырех регионов. Южный регион Малайского полуострова известен многочисленными дикими пляжами и роскошными курортами, привлекающими толпы туристов. Центральный регион играет доминирующую роль в экономической и культурной жизни Таиланда как благодаря своему центральному расположению, так и тому факту, что здесь находится самый важный город страны Бангкок. Плодородные равнины на долгие годы сделали центральную часть страны важнейшим экономическим центром, производящим большую часть риса страны.Это также район с самой высокой плотностью населения.

Культурная самобытность.

Культура Таиланда в значительной степени происходит от этнической культуры коренных жителей Таиланда. В нем чувствуются сильные заимствования из буддизма, а многие тайские традиции и верования выведены непосредственно из буддийских правил. Еще одна тенденция, внесшая большой вклад в тайскую культуру, — это индуизм, а тесные связи между Таиландом и Индией очевидны в искусстве, литературе и многочисленных местных обычаях.Культурные системы соседних стран – Лаоса, Камбоджи, Бирмы и Китая также сыграли важную роль в формировании тайской культурной идентичности. Как и верования коренных народов, они включают анимизм, то есть точку зрения, согласно которой нечеловеческие существа — животные, растения и неодушевленные предметы — имеют душу.

В Таиланде проживает менее 70 миллионов человек, из которых целых 75% составляют тайцы, а 14% составляют сильно ассимилированные меньшинства китайского происхождения.Остальные жители — малайцы-мусульмане, населяющие в основном южную часть страны, а также шаны и каяны и различные национальные меньшинства, в том числе вьетнамцы и кхмеры. Хотя тайцев можно разделить на несколько десятков этнических подгрупп, их обычаи, языки и культура отличаются лишь незначительно. Эти группы образуют население с сильным чувством общности культурных традиций и идентичности. Даже многочисленные национальные меньшинства говорят на тайском языке и отождествляют себя с тайской культурой.

С 1950-х годов власти Таиланда работают над сохранением и укреплением чувства общей культурной и национальной идентичности. Однако в 1980-х и 1990-х годах произошло возрождение местных обычаев и традиций. И хотя чувство общности у жителей Таиланда по-прежнему сильно, культуры отдельных этнических групп теперь играют важную роль в их жизни, с их уникальной кухней, традиционными танцами и музыкой, религиозными ритуалами.

Ценности во многом основаны на религии.

Религия оказывает сильное влияние на культуру Таиланда. Господствующая религия – буддизм, целых 95 % жителей – буддисты, 4 % – мусульмане и только 1 % – христиане. В Таиланде преобладающей разновидностью буддизма является тхеравада, проповедуемая представителями древнейшей буддийской школы. Буддийские ценности и системы верований играют огромную роль в повседневной жизни тайцев.Для жителей Таиланда самыми важными ценностями являются уважение, самообладание и избежание конфликтных ситуаций. Последователи тхеравады верят, что жизнь — это накопление кармы и дальнейшее перевоплощение. Если у вас все хорошо, вы приобрели хорошую карму в своей прошлой жизни. Если вы приобрели плохую карму, то все несчастья, которые с вами случаются, являются наказанием за совершенные действия. Последующие реинкарнации дают шанс исправить неудачу и действовать, чтобы обеспечить хорошую карму. Для тайцев ложь или проявление гнева является источником стыда, потери лица и царапины на чести.В целом, проявление негативных эмоций на публике осуждается. Независимо от того, насколько кто-то расстроен или зол, он всегда должен стремиться сохранять дружелюбное и позитивное отношение. Именно поэтому тайцы всегда кажутся в хорошем настроении, а на их лицах до сих пор играет улыбка.

Не менее важным в тайской культуре является уважение к пожилым людям и тем, кто стоит выше в социальной иерархии. Практически каждое человеческое взаимодействие основано на социальной иерархической системе.Ожидается, что дети будут проявлять уважение к родителям и учителям. Младшие должны проявлять уважение к старшим. Наибольшим уважением пользуются люди, занимающие важные посты или занимающие уважаемые профессии, такие как врачи и монахи.

Семья и родственные связи чрезвычайно важны для жителей Таиланда. Молодожены иногда идут только своей дорогой, чаще всего это бывает в крупных и современных городах. С другой стороны, традиционная модель заключается в том, что семьи из нескольких поколений живут вместе под одной крышей.Часто бабушки и дедушки, двоюродные братья, тети и дяди живут рядом друг с другом в одном домашнем хозяйстве, помогая воспитывать следующее поколение детей и выполнять работу по дому. Пожилые люди пользуются большим уважением и не исключаются из семейной жизни. Молодые люди учатся у них моделям поведения, черпают из своего богатого жизненного опыта.

Женщины в Таиланде пользуются большим уважением, несмотря на то, что испокон веков семейная и общественная жизнь основывалась на патриархате. Введенные сегодня законы и постановления предоставили женщинам большую свободу выбора модели жизни, которой они хотят следовать.Благодаря этому тайские женщины могут отойти от своей традиционной роли хранительницы домашнего очага и выбрать, например, профессию врача или бизнесвумен. Равенство женщин было важным элементом права и исповедуемых ценностей на протяжении нескольких десятилетий.

Таможня, о которой следует помнить во время пребывания в Таиланде.


Многие туристы, которые так часто посещают Таиланд, понятия не имеют, каковы ценности его граждан, и часто игнорируют обычаи этих благовоспитанных и жизнерадостных людей.И хотя тайцы крайне терпимо относятся к невежеству иностранцев, все же стоит проявить к ним уважение приличным поведением и соответствующей одеждой. Вот важная информация, которую нужно запомнить.

1. Уважительное приветствие - Тайский жест вай - это традиционное приветствие, при котором руки держат сложенными (как будто в молитве) и слегка склоненной головой. Определенные правила регулируют тайское приветствие. Люди ниже по иерархии кланяются, и чем выше они держат сложенные руки, тем больше уважения проявляют.От туристов такого поведения не ожидается, но если кто-то кланяется вам, ему подобает вернуться.

2. Личное пространство - В Таиланде голова считается самой священной частью человеческого тела, а ноги считаются нечистыми. Помните, что нельзя трогать тайцев в голову, если вы сделаете это случайно, просто извинитесь. То же самое касается касания других людей ногами — это не одобряется, поэтому будьте осторожны, чтобы не наступить на кого-то.

3. Храмы и места отправления культа - являются помещениями с соответствующей одеждой. Мужчины должны носить длинные брюки и что-то легкое с длинными рукавами поверх футболки. Вообще тайцы считают шорты подходящей одеждой только для детей, поэтому местные мужчины их не носят. Женщины должны прикрывать плечи и носить юбку до щиколотки или длинные брюки. Перед входом в храм или частный дом обязательно нужно снять обувь.

4.Буддийские монахи - религия велит им избегать искушения женщинами, а это значит, что они не прикоснутся ни к одной женщине и ничего не возьмут из ее рук. Вот почему женщины, из уважения к ним, держатся на улице на должной дистанции и ничему непосредственно монаха не подчиняют. Если приходят с дарами, то кладут их перед монахом или отдают мирянину, назначенному принять дар от его имени.

5. Король и королевская семья - Тайцы чрезвычайно привязаны к монархии и проявляют большое уважение ко всей королевской семье.Любое неуважение к королю и его семье наказуемо. Поэтому, говоря о королевской семье, будьте осторожны со словами и с тем, как они могут быть восприняты. Даже неправильное обращение с банкнотами с изображением короля является оскорблением его величества.

.

Доктор Дези Теджа Гумилар. Рождество в Индонезии

Содержание

Индонезия, четвертая по численности населения страна в мире, имеет население около 270 миллионов человек. Большинство из них — мусульмане, исповедующие ислам в сочетании с тысячелетней индуистской традицией — религией региона.

Христианство появилось в Индонезии с первыми купцами из Португалии около 1511 года.Именно они начали христианизацию в сочетании с торговой монополией, продолжавшейся почти 130 лет.

История современной Индонезии, однако, связана с 350-летней колонизацией голландцами, которые избавили регион от португальцев. Голландское колониальное правительство продвигало протестантизм в своей новой стране, поэтому западно-голландская культура вездесуща и заметна даже во время празднования Рождества.

Благодаря этническому разнообразию, в Индонезии насчитывается более 100 этнических групп и более 700 языков и диалектов, после обретения независимости в 1945 году правительство страны признало 6 религий: ислам, протестантизм, католицизм, индуизм, буддизм и местные верования.Таким образом, несмотря на то, что мусульмане составляют 87% населения, это не исламская страна. Более того, правительство Индонезии гарантирует свободу исповедовать религию и по закону не позволяет быть атеистом или оскорблять религиозные чувства последователей других религий.
Верующие протестанты и католики составляют 10% населения Индонезии, или около 27 миллионов человек. Это большое число. Чтобы проиллюстрировать это, достаточно представить, что это более половины населения Польши. Католицизм исповедует большинство граждан Индонезии китайского происхождения.

Традиции, связанные с Рождеством и Пасхой, различаются в зависимости от региона и этнической группы. Протестантские регионы включают Северная Суматра, Южный Борнео, Северный Сулавеси. Католические регионы: Центральная и Восточная Ява, Молуккские острова, Западные острова Папуа, острова Флорес, Тимор, Сумба.

Празднование Рождества сводится к участию в Святой Мессе. В домах подают типичные для региона блюда, в основном мясо с различными специями и рисом.Поэтому можно сказать, что на это Рождество нет особых блюд. Однако существует множество различных видов тортов и сладостей в голландском стиле. В крупных городах, таких как Джакарта, Бандунг, Джокьякарта, Сурабая и Медан, вы можете увидеть рождественские украшения в торговых центрах, церквях, гостиницах, офисах. Вертепы и заснеженная деревня св. Санта-Клаус - популярные элементы этих украшений.

Дети же смотрят различные развлекательные программы, в которых героями выступают типичные для праздника персонажи: «Синтер Клаус» (Sinterklas) и его помощники, Черный Питер.Рождество отмечается только 25 декабря - как национальный праздник. Однако большинство индонезийцев в это время берут отпуск, чтобы насладиться длинными выходными и рождественскими развлечениями в теплой тропической атмосфере… нет снега.

индонезийцев, живущих в Польше, наслаждаются атмосферой так называемого «Белое Рождество» и польские традиции, такие как семейный сочельник, 12 видов рождественских блюд или красивые рождественские украшения на улицах городов.
Посольство Индонезии организует в этот день мессу, а затем собрание, которое обычно проходит в бальном зале арендованного отеля в Варшаве.Эта встреча — хороший повод провести радостные моменты со всем индонезийским сообществом.

Доктор Деси Теджа Гумиляр

Институт востоковедения, факультет современных языков

см. Смотрите также: Рождество в Сирии

.

Смотрите также