Post Icon



Национальная одежда бурятов


костюмы бурятов, современные и стилизованные костюмы Бурятии, история

Как известно, Сибирь - это не самая густонаселенная часть России. Несмотря на это, здесь веками проживало большое число народов, которые говорили на самых разных языках. Среди монголоязычных народов Сибири самым многочисленными считаются буряты. По одной из версий, их название произошло от слов «бу», что переводится как «седой» или «древний», и «ойрот» - лесной народ. Вот и получается, что буряты – это древний лесной народ с особой культурой, традициями и духом, которые наиболее ярко отобразились в бурятском национальном костюме. Он не только практичен, но и наполнен символами и знаками, которые служат ключом к пониманию всей культуры этого удивительного народа.

Немного истории

Как выглядел бурятский костюм в древние времена, мы можем судить лишь по описаниям путешественников и дипломатов, которые жили в XVII - XVIII вв. Более ранних письменных источников не существует.

Немного информации можно получить из древних сказаний. Например, в эпосе «Гэсэр» упоминается, что соболиная шкура говорила о знатности и богатстве своего хозяина, а по орнаменту и украшениям на поясе можно было рассказать о положении в обществе его владельца.

Первые описания бурятского национального костюма оставил нам русский посол в Китае Н. Спафария. От него мы узнаем, что в XVII в. в Бурятии были популярны хлопчатобумажные ткани из далекой Бухары и Китая. В это же время одежду здесь начали шить из русских и европейских тканей.

В конце XVII века во главе русского посольства в Пекин был послан Эверт Избрант Идес – голландский купец, которого в России прозвали Елизарий Елизариев сын Избрант. Вернувшись из поездки, он написал книгу о своем путешествии, где подробно описал зимнюю и летнюю национальную одежду бурят, а также их головной убор. Писали о бурятах и другие путешественники. А в XIX веке их изучением занялись ученые и исследователи.

Особенности

Буряты – кочевой народ, живущий в суровом климате. Именно эти два фактора и определили то, каким стал их национальный костюм. Итак, среднестатистический бурят в те далекие времена целый день проводил в седле, а потому и одежда не должна была ему мешать. Она защищала от ветров и согревала в морозы. Буряты занимались в основном скотоводством, а поэтому шили из того, что было под рукой – кожи, шерсти, меха. Шелк и хлопковые ткани покупали у соседних народов.

Буряты жили на большой территории, на значительном расстоянии друг от друга, а потому у каждого рода были свои особенности в костюме. Иногда различия были весьма значительные.

Цвета и оттенки

Халаты – главный элемент одежды бурят в былые времена, шили из тканей синего цвета. Но могли быть исключения. Порой их делали из коричневого, бордового или темно-зеленого материала.

Мужской халат украшал особый четырехугольный борт «энгэр», который имел не столько утилитарное, сколько символическое значение. Энгэр состоял из цветных полос, верхняя из которых должна была быть белая. Позже, когда среди бурят начал распространяться буддизм, ее стали делать золотисто-желтого цвета.

У бурят каждый цвет имеет свой символ. Черный – это земля, дом и родина, красный – огонь и жизненная энергия, синий – небо.

Ткани и крой

Как мы упоминали раньше, буряты вели кочевой образ жизни и занимались скотоводством. Потому одежду свою они шили из шкур, шерсти и меха. Хлопчатобумажные ткани и сукно покупали на ярмарках, которые проходили в Иркутске, Киренске, Нерчинске, Кяхте и других городах.

Поскольку зимы в Бурятии суровые, то и в костюме есть зимний и летний варианты. Для пошива зимнего халата, который назывался «дэгэл», использовали овчину, обшитую бархатом. Летний повседневный халат («тэрлинг») шили из хлопчатобумажных тканей, а праздничный делали из шелка.

Халаты кроили без плечевых швов. Застегивались они сбоку. Это защищало от сильных ветров и лучше согревало. Длина халата должна была закрывать ноги как при ходьбе, так и при верховой езде. К тому же, такой длинный халат легко мог стать при необходимости походной постелью: на одну полу ложились, другой укрывались.

Разновидности

Бурятский национальный костюм, как и любой другой, имел свои разновидности в зависимости от пола и возраста своего владельца. В детстве мальчиков и девочек одевали одинаково. Они носили прямые халаты, похожие на мужские. Особенность мужского халата заключалась в том, что он не отрезался по талии, т.е. был прямым. Рукава пришивали регланом. Такой халат всегда подпоясывали.

С возрастом менялась прическа. В детстве девочкам и мальчикам заплетали одну косу на макушке, а остальные волосы выбривали. В 13-15 лет волосы у девочек переставали брить и после того, как они отрастали, заплетали в две косы на висках. Это было первое явное отличие девочки от мальчика. В 15-16 лет девушкам одевали на голову особое украшение «саажа». Это означало, что к ней можно свататься.

После свадьбы, молодой заплетали две специальные косы. Менялась и ее одежда. В набор одежды для женщин входила рубаха («самса»), штаны («умдэ») и халат. Женский халат, в отличии от мужского, представлял собой юбку и кофту, сшитые на таллии. Застегивался такой халат на специальные пуговицы – «тобшо». Рукава собирались на плечах. Все замужние бурятские женщины обязательно носили безрукавки.

Аксессуары и обувь

Мужской костюм дополняли два элемента – нож («хутага») и огниво («хэтэ»). Первоначально эти вещи имели утилитарное значение, но со временем стали элементами декора костюма. Ножны и рукоять ножа украшали чеканкой, самоцветами и серебряными подвесками. Огниво выглядело как небольшая сумочка из кожи, ко дну которой крепилось стальное кресало. Его также украшали бляхами с чеканными узорами. Носили огниво и нож на поясе.

Женские украшения были более сложными. Это и кольца, которые носили на каждом пальце, бывало даже в несколько рядов, и браслеты на обеих руках, и серьги, и височные кольца, и нагрудные украшения. Последние состояли из множества серебряных медальонов, которые могли быть квадратные, треугольные и круглые. В них вкладывали молитвы, которые служили оберегом.

Все бурятские мужчины и женщины носили шапки. Они были круглые с небольшими полями. Каждая шапка имела остроконечную верхушку, которая украшалась серебряным навершием и кистями. Делали шапки в основном из тканей синего цвета. Как и в одежде, каждый элемент у шапки имел свое символическое значение.

В качестве обуви зимой буряты носили унты, которые делали из кожи жеребят, в межсезонье – сапоги, нос которых заострялся кверху. Летом носили обувь, связанную из конских волос, которая крепилась к кожаной подошве.

Современные модели

Многие элементы национального костюма бурят остались в седой древности. Больше не надо проводить весь день в седле и укрываться длинным теплым халатом, если пришлось остаться ночевать в степи. Но многие декоративные элементы, сложные орнаменты и системы серебряных украшений оказались столь совершенны, что забыть о них было бы преступлением. Современные модельеры с удовольствием начали использовать их в своих коллекциях. Чаще всего в ход идут орнаменты «алтан-хээ» (меандр), декоративное плетение «улзы», а также трапециевидная форма силуэта, оригинальный крой рукавов и головные уборы.

костюмы бурятов, современные и стилизованные костюмы Бурятии, история

Как известно, Сибирь - это не самая густонаселенная часть России. Несмотря на это, здесь веками проживало большое число народов, которые говорили на самых разных языках. Среди монголоязычных народов Сибири самым многочисленными считаются буряты. По одной из версий, их название произошло от слов «бу», что переводится как «седой» или «древний», и «ойрот» - лесной народ. Вот и получается, что буряты – это древний лесной народ с особой культурой, традициями и духом, которые наиболее ярко отобразились в бурятском национальном костюме. Он не только практичен, но и наполнен символами и знаками, которые служат ключом к пониманию всей культуры этого удивительного народа.

Немного истории

Как выглядел бурятский костюм в древние времена, мы можем судить лишь по описаниям путешественников и дипломатов, которые жили в XVII - XVIII вв. Более ранних письменных источников не существует.

Немного информации можно получить из древних сказаний. Например, в эпосе «Гэсэр» упоминается, что соболиная шкура говорила о знатности и богатстве своего хозяина, а по орнаменту и украшениям на поясе можно было рассказать о положении в обществе его владельца.

Первые описания бурятского национального костюма оставил нам русский посол в Китае Н. Спафария. От него мы узнаем, что в XVII в. в Бурятии были популярны хлопчатобумажные ткани из далекой Бухары и Китая. В это же время одежду здесь начали шить из русских и европейских тканей.

В конце XVII века во главе русского посольства в Пекин был послан Эверт Избрант Идес – голландский купец, которого в России прозвали Елизарий Елизариев сын Избрант. Вернувшись из поездки, он написал книгу о своем путешествии, где подробно описал зимнюю и летнюю национальную одежду бурят, а также их головной убор. Писали о бурятах и другие путешественники. А в XIX веке их изучением занялись ученые и исследователи.

Особенности

Буряты – кочевой народ, живущий в суровом климате. Именно эти два фактора и определили то, каким стал их национальный костюм. Итак, среднестатистический бурят в те далекие времена целый день проводил в седле, а потому и одежда не должна была ему мешать. Она защищала от ветров и согревала в морозы. Буряты занимались в основном скотоводством, а поэтому шили из того, что было под рукой – кожи, шерсти, меха. Шелк и хлопковые ткани покупали у соседних народов.

Буряты жили на большой территории, на значительном расстоянии друг от друга, а потому у каждого рода были свои особенности в костюме. Иногда различия были весьма значительные.

Цвета и оттенки

Халаты – главный элемент одежды бурят в былые времена, шили из тканей синего цвета. Но могли быть исключения. Порой их делали из коричневого, бордового или темно-зеленого материала.

Мужской халат украшал особый четырехугольный борт «энгэр», который имел не столько утилитарное, сколько символическое значение. Энгэр состоял из цветных полос, верхняя из которых должна была быть белая. Позже, когда среди бурят начал распространяться буддизм, ее стали делать золотисто-желтого цвета.

У бурят каждый цвет имеет свой символ. Черный – это земля, дом и родина, красный – огонь и жизненная энергия, синий – небо.

Ткани и крой

Как мы упоминали раньше, буряты вели кочевой образ жизни и занимались скотоводством. Потому одежду свою они шили из шкур, шерсти и меха. Хлопчатобумажные ткани и сукно покупали на ярмарках, которые проходили в Иркутске, Киренске, Нерчинске, Кяхте и других городах.

Поскольку зимы в Бурятии суровые, то и в костюме есть зимний и летний варианты. Для пошива зимнего халата, который назывался «дэгэл», использовали овчину, обшитую бархатом. Летний повседневный халат («тэрлинг») шили из хлопчатобумажных тканей, а праздничный делали из шелка.

Халаты кроили без плечевых швов. Застегивались они сбоку. Это защищало от сильных ветров и лучше согревало. Длина халата должна была закрывать ноги как при ходьбе, так и при верховой езде. К тому же, такой длинный халат легко мог стать при необходимости походной постелью: на одну полу ложились, другой укрывались.

Разновидности

Бурятский национальный костюм, как и любой другой, имел свои разновидности в зависимости от пола и возраста своего владельца. В детстве мальчиков и девочек одевали одинаково. Они носили прямые халаты, похожие на мужские. Особенность мужского халата заключалась в том, что он не отрезался по талии, т.е. был прямым. Рукава пришивали регланом. Такой халат всегда подпоясывали.

С возрастом менялась прическа. В детстве девочкам и мальчикам заплетали одну косу на макушке, а остальные волосы выбривали. В 13-15 лет волосы у девочек переставали брить и после того, как они отрастали, заплетали в две косы на висках. Это было первое явное отличие девочки от мальчика. В 15-16 лет девушкам одевали на голову особое украшение «саажа». Это означало, что к ней можно свататься.

После свадьбы, молодой заплетали две специальные косы. Менялась и ее одежда. В набор одежды для женщин входила рубаха («самса»), штаны («умдэ») и халат. Женский халат, в отличии от мужского, представлял собой юбку и кофту, сшитые на таллии. Застегивался такой халат на специальные пуговицы – «тобшо». Рукава собирались на плечах. Все замужние бурятские женщины обязательно носили безрукавки.

Аксессуары и обувь

Мужской костюм дополняли два элемента – нож («хутага») и огниво («хэтэ»). Первоначально эти вещи имели утилитарное значение, но со временем стали элементами декора костюма. Ножны и рукоять ножа украшали чеканкой, самоцветами и серебряными подвесками. Огниво выглядело как небольшая сумочка из кожи, ко дну которой крепилось стальное кресало. Его также украшали бляхами с чеканными узорами. Носили огниво и нож на поясе.

Женские украшения были более сложными. Это и кольца, которые носили на каждом пальце, бывало даже в несколько рядов, и браслеты на обеих руках, и серьги, и височные кольца, и нагрудные украшения. Последние состояли из множества серебряных медальонов, которые могли быть квадратные, треугольные и круглые. В них вкладывали молитвы, которые служили оберегом.

Все бурятские мужчины и женщины носили шапки. Они были круглые с небольшими полями. Каждая шапка имела остроконечную верхушку, которая украшалась серебряным навершием и кистями. Делали шапки в основном из тканей синего цвета. Как и в одежде, каждый элемент у шапки имел свое символическое значение.

В качестве обуви зимой буряты носили унты, которые делали из кожи жеребят, в межсезонье – сапоги, нос которых заострялся кверху. Летом носили обувь, связанную из конских волос, которая крепилась к кожаной подошве.

Современные модели

Многие элементы национального костюма бурят остались в седой древности. Больше не надо проводить весь день в седле и укрываться длинным теплым халатом, если пришлось остаться ночевать в степи. Но многие декоративные элементы, сложные орнаменты и системы серебряных украшений оказались столь совершенны, что забыть о них было бы преступлением. Современные модельеры с удовольствием начали использовать их в своих коллекциях. Чаще всего в ход идут орнаменты «алтан-хээ» (меандр), декоративное плетение «улзы», а также трапециевидная форма силуэта, оригинальный крой рукавов и головные уборы.

костюмы бурятов, современные и стилизованные костюмы Бурятии, история

Как известно, Сибирь - это не самая густонаселенная часть России. Несмотря на это, здесь веками проживало большое число народов, которые говорили на самых разных языках. Среди монголоязычных народов Сибири самым многочисленными считаются буряты. По одной из версий, их название произошло от слов «бу», что переводится как «седой» или «древний», и «ойрот» - лесной народ. Вот и получается, что буряты – это древний лесной народ с особой культурой, традициями и духом, которые наиболее ярко отобразились в бурятском национальном костюме. Он не только практичен, но и наполнен символами и знаками, которые служат ключом к пониманию всей культуры этого удивительного народа.

Немного истории

Как выглядел бурятский костюм в древние времена, мы можем судить лишь по описаниям путешественников и дипломатов, которые жили в XVII - XVIII вв. Более ранних письменных источников не существует.

Немного информации можно получить из древних сказаний. Например, в эпосе «Гэсэр» упоминается, что соболиная шкура говорила о знатности и богатстве своего хозяина, а по орнаменту и украшениям на поясе можно было рассказать о положении в обществе его владельца.

Первые описания бурятского национального костюма оставил нам русский посол в Китае Н. Спафария. От него мы узнаем, что в XVII в. в Бурятии были популярны хлопчатобумажные ткани из далекой Бухары и Китая. В это же время одежду здесь начали шить из русских и европейских тканей.

В конце XVII века во главе русского посольства в Пекин был послан Эверт Избрант Идес – голландский купец, которого в России прозвали Елизарий Елизариев сын Избрант. Вернувшись из поездки, он написал книгу о своем путешествии, где подробно описал зимнюю и летнюю национальную одежду бурят, а также их головной убор. Писали о бурятах и другие путешественники. А в XIX веке их изучением занялись ученые и исследователи.

Особенности

Буряты – кочевой народ, живущий в суровом климате. Именно эти два фактора и определили то, каким стал их национальный костюм. Итак, среднестатистический бурят в те далекие времена целый день проводил в седле, а потому и одежда не должна была ему мешать. Она защищала от ветров и согревала в морозы. Буряты занимались в основном скотоводством, а поэтому шили из того, что было под рукой – кожи, шерсти, меха. Шелк и хлопковые ткани покупали у соседних народов.

Буряты жили на большой территории, на значительном расстоянии друг от друга, а потому у каждого рода были свои особенности в костюме. Иногда различия были весьма значительные.

Цвета и оттенки

Халаты – главный элемент одежды бурят в былые времена, шили из тканей синего цвета. Но могли быть исключения. Порой их делали из коричневого, бордового или темно-зеленого материала.

Мужской халат украшал особый четырехугольный борт «энгэр», который имел не столько утилитарное, сколько символическое значение. Энгэр состоял из цветных полос, верхняя из которых должна была быть белая. Позже, когда среди бурят начал распространяться буддизм, ее стали делать золотисто-желтого цвета.

У бурят каждый цвет имеет свой символ. Черный – это земля, дом и родина, красный – огонь и жизненная энергия, синий – небо.

Ткани и крой

Как мы упоминали раньше, буряты вели кочевой образ жизни и занимались скотоводством. Потому одежду свою они шили из шкур, шерсти и меха. Хлопчатобумажные ткани и сукно покупали на ярмарках, которые проходили в Иркутске, Киренске, Нерчинске, Кяхте и других городах.

Поскольку зимы в Бурятии суровые, то и в костюме есть зимний и летний варианты. Для пошива зимнего халата, который назывался «дэгэл», использовали овчину, обшитую бархатом. Летний повседневный халат («тэрлинг») шили из хлопчатобумажных тканей, а праздничный делали из шелка.

Халаты кроили без плечевых швов. Застегивались они сбоку. Это защищало от сильных ветров и лучше согревало. Длина халата должна была закрывать ноги как при ходьбе, так и при верховой езде. К тому же, такой длинный халат легко мог стать при необходимости походной постелью: на одну полу ложились, другой укрывались.

Разновидности

Бурятский национальный костюм, как и любой другой, имел свои разновидности в зависимости от пола и возраста своего владельца. В детстве мальчиков и девочек одевали одинаково. Они носили прямые халаты, похожие на мужские. Особенность мужского халата заключалась в том, что он не отрезался по талии, т.е. был прямым. Рукава пришивали регланом. Такой халат всегда подпоясывали.

С возрастом менялась прическа. В детстве девочкам и мальчикам заплетали одну косу на макушке, а остальные волосы выбривали. В 13-15 лет волосы у девочек переставали брить и после того, как они отрастали, заплетали в две косы на висках. Это было первое явное отличие девочки от мальчика. В 15-16 лет девушкам одевали на голову особое украшение «саажа». Это означало, что к ней можно свататься.

После свадьбы, молодой заплетали две специальные косы. Менялась и ее одежда. В набор одежды для женщин входила рубаха («самса»), штаны («умдэ») и халат. Женский халат, в отличии от мужского, представлял собой юбку и кофту, сшитые на таллии. Застегивался такой халат на специальные пуговицы – «тобшо». Рукава собирались на плечах. Все замужние бурятские женщины обязательно носили безрукавки.

Аксессуары и обувь

Мужской костюм дополняли два элемента – нож («хутага») и огниво («хэтэ»). Первоначально эти вещи имели утилитарное значение, но со временем стали элементами декора костюма. Ножны и рукоять ножа украшали чеканкой, самоцветами и серебряными подвесками. Огниво выглядело как небольшая сумочка из кожи, ко дну которой крепилось стальное кресало. Его также украшали бляхами с чеканными узорами. Носили огниво и нож на поясе.

Женские украшения были более сложными. Это и кольца, которые носили на каждом пальце, бывало даже в несколько рядов, и браслеты на обеих руках, и серьги, и височные кольца, и нагрудные украшения. Последние состояли из множества серебряных медальонов, которые могли быть квадратные, треугольные и круглые. В них вкладывали молитвы, которые служили оберегом.

Все бурятские мужчины и женщины носили шапки. Они были круглые с небольшими полями. Каждая шапка имела остроконечную верхушку, которая украшалась серебряным навершием и кистями. Делали шапки в основном из тканей синего цвета. Как и в одежде, каждый элемент у шапки имел свое символическое значение.

В качестве обуви зимой буряты носили унты, которые делали из кожи жеребят, в межсезонье – сапоги, нос которых заострялся кверху. Летом носили обувь, связанную из конских волос, которая крепилась к кожаной подошве.

Современные модели

Многие элементы национального костюма бурят остались в седой древности. Больше не надо проводить весь день в седле и укрываться длинным теплым халатом, если пришлось остаться ночевать в степи. Но многие декоративные элементы, сложные орнаменты и системы серебряных украшений оказались столь совершенны, что забыть о них было бы преступлением. Современные модельеры с удовольствием начали использовать их в своих коллекциях. Чаще всего в ход идут орнаменты «алтан-хээ» (меандр), декоративное плетение «улзы», а также трапециевидная форма силуэта, оригинальный крой рукавов и головные уборы.

Бурятский национальный костюм

Бурятский национальный костюм (бур. буряад дэгэл) — традиционная одежда бурятского народа, часть его многовековой культуры. В нём отражаются его культура, эстетика и дух. Традиции в национальной одежде бурят связаны, прежде всего, с кочевым образом жизни и суровым континентальным климатом, с резкими перепадами температур. Национальная одежда бурят хорошо приспособлена к кочевому образу жизни. Длительная езда в седле требовала такой одежды, которая не стесняла бы движения седока. Скотоводство обусловило выбор материалов, из которых шилась одежда. Костюм изготавливался из меха, шерсти, кожи, шелка, бумажных тканей.

Головной убор бурят (бур. малгай) — это шапка конической формы отороченная бархатом или мехом, которая наверху завершается серебряным навершием полусферической формы с красной бусиной (бур. дэнзэ). От нижней части «дэнзэ» вниз струятся красные шелковые кисти (бур. улаан залаа).

Энгэр или Дурбэлжэн энгэр (досл. четырехугольный борт) является важным элементом национального костюма бурят, находится на грудной части верхней полы, где вшиваются три разноцветные полосы — внизу желтовато-красного цвета, в середине чёрного, сверху золотисто-жёлтого, белого, зелёного или синего цвета. Первоначальный вариант энгэра — желто-красный, чёрный, белый.

Энгэр как элемент одежды монголоязычных народов, по мнению Л.Л. Викторовой, был известен со времен киданьской империи.

У монгольских народов исследователи фиксируют существование двух видов энгэра. Один из них, по мнению Б. Ринчена, ташуу энгэр (досл. косой борт) был характерен для старинного монгольского костюма и был заменен на другой вариант с квадратным бортом под влиянием манчжуров во времена империи Цин. Хотя вариант характерный для бурятского национального костюма или квадратный энгэр зафиксирован в различных китайских источниках описывающих монгольские народности времен создания монгольской империи. К примеру, сообщения в переводе Р. Храпачевского: “Их черных татар одежда запахивается направо квадратной полой, в старые времена она шилась из войлока, шерсти и кожи, а сейчас - из полотна и шелков, прошитых золотыми нитями.” В варианте перевода Н.Ц. Мункуева и Линь Кюн-и: “У их верхнего платья пола запахивается направо, а борт квадратный”. К этому описанию примыкает пометка другого китайского наблюдателя: “Пола, которую называют квадратной, это пола похожая на четырехугольник. Воротники такие же, какие делают и китайцы. Владетель татар вместе с членами чжуншу шэн и прочими людьми из верхов общества уже не носят такое одеяние.” Об одежде “верхов общества” на примере го-вана Мухали говорится следующее: “В платье к системе церемониала целиком следует установлениям, существующим для сына Неба (т.е. китайского императора)”. По–мнению Д.В. Цыбикдоржиева, к моменту создания Монгольской империи такой элемент одежды монголов как квадратный энгэр начал выходить из употребления и заменяться косым энгэром, хотя имел до этого широкое распространение начиная со времен Киданьской империи и расцвета Найманского ханства ввиду его практичности, он хорошо закрывал грудь, а в варианте – с воротником-стойкой – шею и горло, что было немаловажно при езде верхом.

Энгэр бурятского национального костюма выделяется существованием верхней полосы, который в отличие от других полос носит специальное названиесагаалса и первоначально был только белого цвета. Со временем, наряду с ним начали использоваться золотистый, зелёный или синие цвета.

Вероятно, в связи с распространением буддизма, в верхней части энгэра начал использоваться золотисто-жёлтый цвет. В буддизме жёлтый, особенно глубокий, насыщенный золотисто-жёлтый — это цвет урожая и созревшего зерна, что символизирует не только материальное богатство, но и духовное. Жёлтый цвет означает изобилие благих качеств, в особенности изобилие добродетелей. На самом высоком уровне, в высшем смысле, жёлтый цвет представляет неисчерпаемые богатства просветлённого ума, неисчерпаемые достоинства самой реальности. На данном уровне жёлтый цвет представляет безграничную продуктивность и креативность просветлённого ума, творческую энергию, которая не просто проистекает, но изливается щедрым потоком, течёт изобильным дождём, низвергается богатством духовных качеств на всех живых существ.

Чёрный цвет у бурят ассоциируется с землёй и домом и является символом наличия своей родины (бур. тоонто).

Красный цвет ассоциируется с огнём и символизирует жизненную энергию.

Синий цвет традиционно связан с вечным синим небом.

Улаан залаа или красные кисти — это декоративный и символический элемент на головном уборе некоторых монголоязычных народов. Существует в виде красной кисти у ойратов (в том числе калмыков) и бурятов или куска красной ткани у халхов.

В 1449 году ойратский Эсэн-тайша, руководя монгольскими войсками разбил армию минского Китая и пленил императора Чжу Цичжэня. В честь этого он приказал носить на голове улаан залаа всем народам входившим тогда в монгольское государство.

Нож(бур. хутага) и огниво (бур. хэтэ) — чаще всего они встречаются в паре и обязательно входили в экипировку мужчин. Нож вместе с ножнами мог быть подарен в благодарность за какую-либо услугу или выступать в качестве обмена дарами.

Первоначально бурятский нож использовался в чисто утилитарных целях. В основном как инструмент для забивки скотины. Забивали на старинный манер кочевников (этот способ также применяют испанские тореодоры) — неожиданно резко вонзив клинок через особое узкое место у основания черепа. Животное не успевало испугаться. Для этого был нужен узкий, длинный и прямой клинок. К тому же такая форма клинка отлично подходила для разрезания суставов, освежевывания шкуры и разделки туши животного. Таким образом необычные формы бурятского ножа связаны с его первоначальным применением в хозяйстве кочевника.

Первичная утилитарная функция ножа со временем сменилась на декоративную: нож стал предметом украшения костюма.

Ножны и рукоять стали украшаться металлом, самоцветами, чеканкой украшалась и металлическая подвеска. Использовалось обычно серебро, излюбленный бурятами металл для украшений, иногда мельхиор. Золото не применялось ввиду дороговизны и труднодоступности.

Огниво — парный предмет к ножу — плоская кожаная сумочка, похожая на кошелек, размером 4-5x7-10 см, внизу к нему прикреплено стальное кресало. Лицевая сторона огнива украшалась серебряными накладными бляхами с чеканными узорами, среди которых преобладали зооморфные, растительные и геометрические. В кожаном кошельке хранились трут и кремневый камень, при помощи которых высекались искры и добывался огонь. Поэтому огниво как источник огня — один из сакральных предметов, носят его так же, как нож, на поясе, образуя триаду — пояс, нож и огниво.

У бурят издавна существовал обычай — при рождении сына отец заказывал для него нож, который тот передавал своему сыну, таким образом, он передавался из поколения в поколение. Если пояс считается символом мужской чести и достоинства, то нож является хранилищем его души, жизненной энергии. Нельзя было передавать нож другим лицам, особенно чужим.

Мужской вариант костюма

Традиционная одежда бурят была представлена в зимнем (бур. дэгэл) и летнем (бур. тэрлиг) вариантах. Основным материалом для зимней одежды была овчина, которая покрывалась бархатом и другими тканями. Повседневный дэгэл шился преимущественно из хлопчатобумажной ткани, а праздничный — из шелка, бархата. Зажиточные буряты шили костюмы из дорогих тканей и пушнины (соболя, байкальской нерпы и др.), украшения изготавливались преимущественно из серебра.


Дэгэлы имеют две полы — верхнюю (бур. гадар хормой) и нижнюю (бур. дотор хормой), спинку (бур. ара тала), перед, лиф (бур. сээжэ), борта (бур. энгэр).

Мужской халат обычно шили из тканей синего цвета, иногда коричневого, темно-зеленого, бордового. Обязательным атрибутом мужского халата были пояса, разнообразные по материалу, технике изготовления и размерам.

Верхняя одежда была прямо спинной, то есть не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. На вороте пришивали от одной до трех серебряных, коралловых, золотых пуговиц. Следующие пуговицы пришивали на плечах, под мышкой и самую нижнюю — на талии. Верхние пуговицы считались приносящими счастье, благодать. Во время молебнов, совершения обрядов расстегивали пуговицы на вороте, чтобы благодать без препятствий входила в тело. Средние пуговицы регулировали многочисленность потомства, честь и достоинство. Нижние пуговицы были символами плодородия скота, материального достатка владельца. Долголетие человека зависело, по воззрениям бурят, монголов, даже от того, как застегивают пуговицы. Каноническая схема надевания и застегивания — снизу вверх — начинается от обуви, затем переходит к халату, при этом пуговицы застегиваются снизу вверх, последней надевается шапка.

Женский вариант костюма

Женская одежда состояла из рубахи (бур. самса) и штанов (бур. умдэ), поверх которых носили халат (бур. дэгэл). Одежда менялась в соответствии с переходом из одного возраста в другой, с изменением положения в обществе, семье и строго соответствовала возрасту женщины.


Девочки носили длинные тэрлиги или зимние дэгэлы, подпоясывались матерчатыми кушаками, которые подчеркивали талию. В возрасте 14-15 лет девушки меняли прическу и покрой платья, которое отрезалось по линии талии, а декоративная тесьма (бур. тууза) закрывала в нём линию шва вокруг талии. В девичьем костюме отсутствовала безрукавка.

Выходя замуж, девушки заплетали две косы, в соответствии с обрядом уhэ заhаха («переплетение волос»). Для исполнения этого обряда собирались близкие родственники жениха, подруги невесты.

Женский свадебный наряд — дэгэлэй надевался поверх платья, оставляя перед открытым, сзади на подоле имелся разрез. У замужних женщин костюм состоял из сборчатой юбки и кофты, сшитых на уровне талии, левая пола запахивалась на правую и застегивалась у ворота, на плече и на правом боку, на особые пуговицы — тобшо. Ворот был невысокий стойка или отложной. Рукава у основания были широкие и имели сборки на плече, отделывались парчой и тесьмой в середине по шву.

Верх халата покрывался какой-либо материей, иногда шелком, внутри дэгэл обязательно имел подкладку. Подол юбки и края обеих пол до кофты обшивались полосами цветной материи. Иногда подол украшался мехом выдры.

Дополняющая наряд безрукавка (уужа) — обязательный элемент костюма замужней женщины всех бурятских племен. У восточных бурят безрукавка — эсэгын уужа — была короткой и состояла из одного жилета. У западных бурят безрукавка — сээжэбшэ или хубайси — имела жилет и пришитую к нему сборчатую юбку. Нарядную безрукавку украшали спереди вдоль разреза серебряными монетами или пуговицами из перламутра. Подобно халату она делалась на подкладке. Эта деталь костюма играла важную роль в быту женщины, она не должна была показываться мужчинам, не надев безрукавки, а также она должна была всегда носить на голове шапку.

Украшения

Буряты, придавали большое значение украшениям. Женские украшения восточных бурят отличались сложностью, многосоставностью и многокомпонентностью. Они были выполнены в основном из серебра со вставками из коралла (наиболее ценным считался розовый коралл), бирюзы, янтаря. Традиционно считается, что головной убор восточных бурят составлен так: верхняя часть головного убора обозначает небосвод — тэнгэри, красные кисточки — лучи солнца — наран, нижняя часть — землю — газар. Ниспадающие на грудь с головного убора височные украшения и серьги символизируют звезды, солнце, луну, дождь, снег и др. Шейные и нагрудные украшения (гуу) обладают плодородной символикой и соответствуют знаку Земля.

Наиболее распространенными украшениями были: кольца (бэhэлиг), перстни (бультуру), которые носили почти на всех пальцах, иногда в несколько рядов, за исключением среднего пальца. На обеих руках у женщины были серебряные браслеты. Браслеты и серьги носили постоянно, не снимая. Нагрудное украшение представляло собой систему орнаментированных серебряных медальонов (гуу, урлэй гэр) квадратной формы (тэбхэр гуу), треугольной — (зурхэн гуу) а также круглой и аркообразной. В них, как в обереги, обычно вкладывались молитвы на тибетском языке.

Характерной особенностью головных украшений является обилие ниспадающих сверху вниз височно-нагрудных украшений из коралловых бус и серебра (даруулгын huuхэ) в виде массивных литых серебряных колец (ээмэг) и множества подвесок. Длина этих украшений составляла от 22 до 75 см, а ширина от 30-50 см. Другой тип височно-нагрудных украшений (huuхэ-хонхо) представляло собой ожерелье с колокольчиками.

Наплечное украшение (мурэнэй гуу, ээмэг-шурэтэй, утакан сасагтай) бытовало у девушек и молодых женщин только хоринских родов. Его пришивали на халат (девушке) или безрукавку (женщине). Украшение состояло из серебряной основы конусообразной круглой или квадратной формы, полой внутри и с коралловой вставкой по центру. По краям с обеих сторон спускались снизки из бисера, кораллов, жемчуга или серебряных цепочек с шелковыми кистями на концах две спереди и два ряда сзади.

Молодые женщины и девушки на выданье носили боковые подвески (hанжуурга). Это украшение состояло из двух круглых серебряных пластин (бэкын хантарга, бэлэ), которые закреплялись с обеих сторон на уровне пояса у молодых женщин, у девушек на поясе. К одной пластине на плетеной шелковой ленте или серебряной цепочке подвешивались щипцы, уховертка (культибша), зубочистка (шуднэй шэгшуур). На другой пластине висели маленький замочек, миниатюрный нож (хутага) и огниво (хэтэ). Подвески заканчивались пышными кистями из шелковых нитей красного, зелёного и жёлтого цветов.

Источник: Википедия

Национальная одежда бурятов (62 фото)

Бурятский костюм дэгэл

Бурятский костюм дэгэл


Энгэр Бурятский

Энгэр Бурятский


Костюм селенгинских бурят

Костюм селенгинских бурят


Буряты национальный костюм

Буряты национальный костюм


Бурятская Национальная одежда хонгодоров

Бурятская Национальная одежда хонгодоров


Бурятский дэгэл мужской

Бурятский дэгэл мужской


Энгэр Бурятский

Энгэр Бурятский


ДЫГЫЛ монгольский

ДЫГЫЛ монгольский


Нонна Тогочиева

Нонна Тогочиева


Монголы в национальных костюмах

Монголы в национальных костюмах


Улан Удэ национальный костюм

Улан Удэ национальный костюм


Бурятская Национальная одежда Энгер

Бурятская Национальная одежда Энгер


Дэгэл Бурятский

Дэгэл Бурятский


Национальная одежда Бурятии

Национальная одежда Бурятии


Национальный костюм Хори-бурят

Национальный костюм Хори-бурят


Бумажные куклы в национальных костюмах народов России

Бумажные куклы в национальных костюмах народов России


Буряты в Улан Удэ

Буряты в Улан Удэ


Национальный костюм Хоринских бурят

Национальный костюм Хоринских бурят


Бурятский национальный костюм

Бурятский национальный костюм


Одежда бурятского народа

Одежда бурятского народа


Национальный костюм Хоринских бурят

Национальный костюм Хоринских бурят


Тувинский национальный костюм мужской

Тувинский национальный костюм мужской


Бурятские национальные украшения

Бурятские национальные украшения


Бурятский костюм дэгэл

Бурятский костюм дэгэл


Буряты в Улан Удэ

Буряты в Улан Удэ


Бурятский национальный костюм Хоринских бурят

Бурятский национальный костюм Хоринских бурят


Бурятский национальный костюм дэгэл

Бурятский национальный костюм дэгэл


Монголия нац одежда

Монголия нац одежда


Бурятский национальный костюм дэгэл

Бурятский национальный костюм дэгэл


Национальный костюм Хоринских бурят

Национальный костюм Хоринских бурят


Бурятский костюм

Бурятский костюм


Народный костюм бурятов

Народный костюм бурятов


Бурятский костюм дэгэл

Бурятский костюм дэгэл


Буряты национальный костюм

Буряты национальный костюм


Национальный костюм Хори-бурят

Национальный костюм Хори-бурят


Дэгэл Бурятский

Дэгэл Бурятский


Бурятский костюм дэгэл

Бурятский костюм дэгэл


Бурятская зимняя Национальная одежда

Бурятская зимняя Национальная одежда


Бурятский дэгэл мужской

Бурятский дэгэл мужской


Бурятский национальный костюм дэгэл

Бурятский национальный костюм дэгэл


Энгэр Бурятский

Энгэр Бурятский


Зимний мужской Бурятский дэгэл

Зимний мужской Бурятский дэгэл


Бурятский национальный костюм Хоринских бурят

Бурятский национальный костюм Хоринских бурят


Дэгэл Бурятский

Дэгэл Бурятский


Бурятский национальный костюм дэгэл

Бурятский национальный костюм дэгэл


Бурятский костюм дэгэл

Бурятский костюм дэгэл


Бурятские куклы в национальных костюмах

Бурятские куклы в национальных костюмах


Бурятский зимний костюм женский

Бурятский зимний костюм женский


Бурятский национальный костюм дэгэл

Бурятский национальный костюм дэгэл


Бурятский костюм дэгэл

Бурятский костюм дэгэл


Бурятский костюм женский

Бурятский костюм женский


Бурятка дэгэл 19 век

Бурятка дэгэл 19 век


Дэгэл Бурятский детский

Дэгэл Бурятский детский


Национальные костюмы народов России башкиры

Национальные костюмы народов России башкиры


Бурятские национальные платья

Бурятские национальные платья


Буряты Булагатский национальный костюм

Буряты Булагатский национальный костюм


Дэгэл Бурятский

Дэгэл Бурятский


Бурятский национальный костюм иркутских бурят

Бурятский национальный костюм иркутских бурят


Бурятский зимний костюм

Бурятский зимний костюм


Буряты национальный наряд дэгэл

Буряты национальный наряд дэгэл


Бурятский нар.костюм

Бурятский нар.костюм


Национальные костюмы народов России буряты

Национальные костюмы народов России буряты

Национальный костюм бурятов: selyanka1 — LiveJournal

Национальный костюм не только отражает принадлежность какому-то народу, этносу, но и сочетает в себе культуру этого народа. Его образ жизни, традиции и самобытность.

Национальный костюм бурят не стал исключением и ярко демонстрирует тот образ жизни и уклад, который был присущ этому народу много веков.

Буряты проживают на территории Сибири – Республика Бурятия, Иркутская область и Забайкальский край. Истории известно также, что существуют обширные поселения бурятов во Внутренней Монголии КНР, в Монголии, Маньчжурии.

Бурятский костюм сродни многим костюмам монголоязычных и тюркских народов. Буряты издавна были кочевниками, занимались скотоводством и охотой, жили в суровом сибирском климате. Это во многом повлияло на присутствие в национальном костюме многих элементов, придающих удобство и свободу движений, практичность и всесезонность.



Поначалу в бурятском костюме использовались подручные материалы – овчина, мех-пушнина (песец, лиса, соболь и другие), натуральная кожа, шерсть. Позже с возникновением торговых связей в костюм добавились шелк, бархат, хлопок, украшения из камней, серебра, золота.


Также существуют родоплеменные различия в костюме бурят. Условно буряты делятся на восточные и западные роды относительно озера Байкал. Традиционная религия бурят – шаманизм и ламаизм (буддизм) также вносили свои оттенки.

Мужской национальный костюм бурят

Традиционный мужской дэгэл в виде халата с верхним бортом и нижним подпоясывался кушаком из шелка, ремнем из кожи, украшенным серебром и камнями. Дэгэл – зимний вариант халата шился из овчины, отделывался сверху тканью – шелком, бархатом. Летний вариант назывался тэрлиг – более тонкий, без утеплителя. Повседневные дэгэлы шились из хлопковой ткани.


Мужской дэгэл обязательно украшался тремя разноцветными полосами сверху, называемыми энгэр. Каждый цвет имел особое значение: черный – плодородную почву, синий – цвет неба, зеленый – земля, красный – очищающий огонь. Полосы энгэра имели четкое расположение по цветам, верхняя полоса могла быть разной по принадлежности к определенному роду, племени – Энгэр располагался ступенями на груди.

*  Воротник оформлялся в виде стойки, сам халат не был облегающим, давал свободу движений.


*  Рукава дэгэла или тэрлига были цельнокроенными для защиты от ветров и холода. Халат застегивался сбоку на пуговицы. Количество пуговиц и их расположение также имело сакральный смысл – три верхние пуговицы на вороте приносили счастье, на плечах и в подмышечной впадине - символ достатка, нижние пуговицы на талии считались символом чести. Пуговицы были з серебра, коралла, золота.


*  Рукав имел манжету – туруун (копыта) в виде конуса. В холода манжета отворачивалась и защищала руки. Лицевая часть манжеты украшалась вышивкой, узорами, символизирующими количество скота, достаток.


*  Длина халата была таковой, чтобы закрывать ноги при ходьбе и езде на лошади. Кроме того, на одну полу дэгэла можно было лечь, а другой укрыться при кочевках.

Под дэгэл или тэрлиг надевалась хлопчатобумажная рубаха и штаны из кожи, ткани. Обязательным элементом мужского костюма был пояс. Шился он из разных материалов и имел разную длину и ширину, украшался камнями, серебряными пряжками. На поясе носились нож, табакерка, другие принадлежности.


Женский национальный костюм бурят

Женский костюм претерпевал изменения с возрастом. Девочки носили обычные дэгэлы и тэрлиги с кушаком до подросткового возраста.


С наступлением 13-15 лет менялся крой платья – оно становилось отрезным по талии, сверху на шов пришивалась тесьма – тууза.


С замужеством в женский костюм добавлялась безрукавка. Она могла быть короткой в виде жилета или длинной, в зависимости от принадлежности к тому или иному роду. Края жилетки спереди украшались орнаментом, вышивкой, контрастными лентами или тесьмой.

Нижняя рубашка шилась из хлопка, надевались также штаны.

Наиболее сложную систему представляли собой женские украшения. Кроме традиционных серег, колец, браслетов и шейных украшений, у буряток присутствовали и другие – височные кольца, нагрудные украшения, нарядные пояса, коралловые бусы, серебряные подвески. У некоторых родов существовали наплечные украшения, боковые подвески на пояс, украшения для волос, амулетницы. Женские украшения показывали не только принадлежность роду, но и достаток семьи, социальный статус.

Женские бурятские украшения были из серебра с камнями из коралла, янтаря, бирюзы и других натуральных камней.

Серебряные украшения имели филигранную ковку в виде национальных орнаментов, узоров.

Головной убор


И мужчины и женщины обязательно носили головной убор. Головные уборы были разнообразными и различались у различных родов.

У западных бурят головной убор имел форму колпака, отороченный по нижнему краю мехом. Верх шился из бархата или другой ткани, украшался вышивкой, бусинами из коралла, тесьмой. Мех использовался из выдры, оленя, рыси, соболя.

Также носились шапки типа ушанок из меха с длинным ворсом – лисы, песца.



У восточных бурят головной убор был в форме конуса с высокой тульей и отогнутыми краями. Также популярна была шапка в виде юрты или сопки с острым концом, украшенным бусиной или кисточкой – наиболее характерная для жителей Бурятии и Монголии.

Различались головные уборы и по географии проживания – хоринские, агинские и т. д.

Бурятский головной убор был символом неба, жизненной силы и отношение к нему воспитывалось уважительное. Нельзя было его кидать на землю, переступать через него, относиться неуважительно.


Обувь

Обувь бурят представляла собой сапоги из кожи, войлока на плоской подошве с загнутыми вверх носками. Загнутые носки призваны были не наносить вред земле и живым существам при ходьбе.


Такую обувь носили и мужчины и женщины. Обувь из натуральной кожи была удобной, гигиеничной и практичной. Украшали обувь вышивкой по верху либо контрастными нитями швов в виде орнаментов, узоров.

Зимние сапоги были с утеплителем из меха овчины, диких животных. Зимние варианты также представлены в виде унтов.

Летний вариант обуви шился из конского волоса на плоской подошве.
тут

МО Горелово Кто такие буряты?

Кто такие буряты?


Уважаемые читатели!

Комитет по межнациональным отношениям и реализации миграционной политики в Санкт-Петербурге, Санкт-Петербургский Дом национальностей и муниципальные газеты города запускают проект, рассказывающий о народах, живущих в Санкт-Петербурге. Наш город с первых дней своего существования является многонациональным сообществом. В нем представлено множество национальностей и все основные мировые конфессии.

Сегодня мы предлагаем вам познакомиться с бурятами.

Буряты – народ, который издревле живёт в суровых условиях Сибири около озёра Байкал. Верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или шаманизм. Бурятский язык относится к группе монгольских языков.

Особенности национального костюма


Традиционно буряты являлись скотоводами-кочевниками и охотниками. Длинная морозная зима и короткое прохладное лето обусловили возникновение у бурят фасонов одежды, которые должны быть удобными на перегонах скота и его выпасе.

Мужчины носили халаты, которые обязательно подпоясывались шелковыми кушаками или кожаными ремнями с украшением из серебра и камней. Халаты для зимы и для лета различались лишь материалом выполнения. Зимний (дэгэл) шили из овчины, использовали бархатную отделку. Халат для летних будней (тэрлинг) был лёгким, хлопчатобумажным, а праздничный – шелковым. Халаты застегивались сбоку, что защищало от ветра и хорошо согревало в зимнюю стужу. Халаты должны были быть такой длины, чтобы закрывать ноги при верховой езде и при ходьбе. Кроме того, халат при необходимости использовали как постель, на одну полу ложились, другой накрывались. Мужчины дополняли свой костюм ножом (хутага) и огнивом (хэтэ).

Женский костюм состоял из рубахи, штанов и халата, поверх которого обязательно надевалась безрукавка. По форме и стилю безрукавки можно было узнать, откуда бурятка и каково финансовое состояние ее рода.

Женщины достаточно затейливо украшали себя. Браслеты на каждой руке, серьги, нагрудные украшения из многих рядов бус, серебряных медальонов, множество колец. Со стороны висков прикреплялись подвески из бусин разных размеров и цветов. Косы помещались в специальные футляры для сохранения магической силы женских волос.

Любимый цвет одежды бурят - синий. Он символизирует бесконечность неба.

Бурятская кухня

Буряты свято чтят свою культуру, поэтому национальная кухня не претерпела почти никаких изменений. Блюда кочевников издревле были сытными, жирными, наваристыми. Среди мяса буряты особенно выделяют баранье и конское.

Буузы - похожие на крупные пельмени или манты «с дырочкой» - могут считаться главным козырем среди бурятских блюд. Когда далекие предки бурят придумали буузы, за основу они брали устройство юрты. Верхушку бууза образуют защипы, разбегающиеся по кругу и образующие небольшое отверстие. Опытность хозяйки гости определяли по количеству защипов. Чем больше защипов, тем лучше владеет женщина кулинарным искусством.

Предлагаем вашему вниманию классический рецепт бурятских бууз.

Ингредиенты:

Для фарша: мясо барана – 850 грамм, внутреннего жира – 220 грамм, 3 головки репчатого лука, соль по вкусу.

Для теста:

Мука – 350 г, 2-3 яйца, соль - по вкусу.

Вода – в зависимости от количества яиц (на 2 яйца - 60 г воды, на 3 яйца – 20-30 г воды).

Приготовление: Баранью мякоть моют, рубят острым ножом на мелкие кусочки. Добавляют мелко нарезанные или молотые внутренний жир и репчатый лук. Солят фарш по вкусу. Поскольку правильно приготовленные буузы должны получиться очень сочными, в фарш добавляют воду, доводя фарш по консистенции до сочного, но не жидкого состояния.

Замесив тесто из названных ингредиентов, его раскатывают в круглый жгут, нарезают на небольшие в 2-4 см брусочки, которые скалкой раскатывают в тонкие кружки. Края кружочков лучше всего раскатывать более тонко, чем тесто в середине, где будет располагаться фарш. На раскатанный кружок из теста выкладывается фарш, вокруг него защипываются края, оставляя незакрытым отверстие сверху. Варят буузы на пару.

Буузы традиционно едят руками. Надкусите сбоку тесто и выпейте вкусный мясной сок, который при правильном приготовлении всегда образуется внутри бууз. Запивать буузы лучше всего, так называемым чаем кочевников. В него положено добавить соли, молока, немного муки и кусочек сливочного масла.

Буряты в Санкт-Петербурге


Буряты появились в городе на Неве в XIX веке.

Один из самых известных бурят в истории Петербурга - Петр (Жамсаран) Александрович Бадмаев - специалист по восточной медицине, крестник и личный врач императора Александра III. Уроженец Забайкалья, выпускник Санкт-Петербургского университета, он во многих вопросах опередил своё время. Делом жизни Петра Бадмаева стал перевод главного руководства по врачебной науке Тибета «Жуд-Ши». Бадмаев являлся издателем первой российской газеты на монгольском языке «Жизнь на восточной окраине».

Говоря о петербургских бурятах нельзя не сказать о Буде Бальжиевиче Бадмаеве – действующем настоятеле центра буддийской культуры в городе на Неве – Дацан Гунзэчойнэй. В сложный период истории храма он сумел возродить его деятельность. Буда Бадмаев является членом Комиссии по межнациональным и межконфессиональным отношениям Общественной палаты Санкт-Петербурга действующего созыва.

Сегодня постоянно живущих в Санкт-Петербурге бурят немного – около двух тысяч человек. В городе активно работает Общество бурятской культуры «Ая-Ганга», которое способствуют развитию бурятской национальной культуры, знакомит горожан с обычаями и традициями бурят, проводит национальные бурятские праздники. Президентом общества является Асалхан Ользонович Бороноев - академик, профессор, доктор философских наук, заслуженный деятель науки Российской Федерации и Республики Бурятия. Вице-президент общества - Цырендари Аюровна Самбуева, заслуженный работник культуры Республики Бурятия.

Население, язык и обряды - WP Туризм

Этнические группы До прихода русских на Байкал хозяевами этих земель были буряты и эвенки. Среди бурят есть две группы, говорящие на разных диалектах, - западные буряты (предбайкальские) и восточные буряты (забайкальские).Большинство бурят вели полуоседлый образ жизни. Их традиционное хозяйство было основано на разведении крупного рогатого скота, овец и лошадей (на востоке также верблюдов). Стада, принадлежавшие исключительно богатым семьям, могли насчитывать до 10 000 особей.искусства животных. Большую роль играла охота. Долгое время единственным охотничьим оружием был лук. Часть бурят - особенно на западе - занималась земледелием как оседлым. Современные буряты, как и их предки, пастухи и охотники, но кочевников среди них нет. В бурятских семьях господствовал патриархальный строй.
Это означало господствующее положение отца и общую привилегию мужчин. На женщин была возложена большая часть обязанностей, связанных с ведением хозяйства.Сферой деятельности мужчин были скотоводство и охота. В мире около 500 000 человек. Буряты - в настоящее время это самый многочисленный коренной народ Сибири. В своей же республике они составляют лишь 24% от общего числа жителей (250 000 человек). Остальные, самые большие концентрации бурят существуют на территории Иркутской области (80 000 человек), Читинской области, северной Монголии и северо-восточного Китая. Бурятский язык относится к восточно-монгольской группе языков, к алтайской семье. До 20 века буряты пользовались древнемонгольской письменностью, созданной по образцу уйгурской письменности.Для него было характерно вертикальное расположение стихов слева направо. В 1931 году был введен латинский алфавит, а в 1937 году его заменила русская гражданка, которая используется до сих пор. Современный литературный язык бурят основан на хоринском диалекте - это официальный официальный язык Республики Бурятия, но большинство бурят очень хорошо знают русский язык. Эвенки происходят из Маньчжурии. Раньше их называли тунгусами. В первом веке до н. э. они распространились по землям всей Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря.Изначально основой их существования была охота. Они также занимались рыболовством. Их второстепенным занятием было оленеводство - они использовали их в основном как средство передвижения. Они называли себя орочон, т.е. северный олень. Среди эвенков существовал патриархально-семейный строй. Племена делились на группы родственных семей. Лучший охотник стоял во главе семьи. Когда русские пришли в Сибирь, эвенки не представляли такого высокого уровня развития, как буряты.Наибольшие изменения в жизни сибирских народов привнес XX век, Советская власть принудила эвенков и других кочевников к оседлому образу жизни – были созданы оленеводческие кооперативы и охотничьи канаты. В результате большая часть их национальных традиций была забыта к
году. Несмотря на это, многие эвенки до сих пор кочуют по тайге, занимаясь охотой и разведением оленей. Среди них выделяют три группы: орочные (оленеводы), мурчены (коневоды) и ламуцеры (рыбаки). В настоящее время насчитывается ок.25 тысяч эвенки. На Байкале их мало, их можно встретить только в северо-восточной части побережья. Эвенки не знали письменности, теперь пользуются русским алфавитом. Доминирующей нацией как в Иркутской области, так и в Бурятии являются русские (почти 70% населения). Менее многочисленными национальными группами являются украинцы, татары и белорусы (всего около 3%). Эвенков немного, всего около 1,6 тысячи. Вымирающая группа - сойоты, называемые также каатанами - живут в Саянах, разводят северных оленей.В Бурятии проживает всего 200 представителей этой группы. Традиционная материальная культура Прибайкалья имеет два лица, потому что ее составляют две национальные группы - буряты и русские. Бурятская культура, как более экзотическая и неизведанная, и в то же время гораздо более древняя (в окрестностях Байкала), достойна более подробного обсуждения. ] (\"http://bezdroza.pl\") Вернуться на главную страницу

.

бурятских орнаментов и их значение. Национальный костюм Бурятии

Орнамент – одно из проявлений народного творчества. В переводе с латыни это означает «візерунок, украшение». Кожаная национальная культура расширила свою систему орнаментации – мотивы, формы, орнамент на поверхности, которая украшается. По орнаменту его можно сразу назвать точным, национальная культура видносится витвир мистексства. Следует отметить, что орнамент, как выражение культуры, знает свое величайшее вдохновение: народное искусство.Шаг за шагом были созданы шаги и правила для выявления визуальных образов, богатых тем, что они называли национальными. традиционные художественные черты разных народов. Главной особенностью орнамента являются те, которые не являются самостоятельным видом творчества, а служат украшением и цветом для создания декоративного и безобразного искусства. Крым зоровая, эмоциональная декорация, орнамент имеет общее символическое значение.

Бурятский народный орнамент Может быть богат рис орнаментами кочевых и некочевых народов Средней Азии и Северной Сибири.

Бурятский орнамент выглядит как изобразительный элемент, и мотив просматривается:

1. Геометрические: точки, линии (полосы, прямые, зигзаги), столбы, ромбы, багатоэдры, звезды, кресты и др.

2. Анималистические, зооморфные, стилизованные персонажи или фрагменты персонажей реальных и фантастических существ (ягненок, тощий орел)

3. Овощи, оформление листьев, фруктов, цветов, деревьев и т. д.

Продвигалась классификация орнаментов по тщательному характеру, фрагментам различных мотивов в орнаменте, которые всегда зависят от точной маркировки.

Геометрический орнамент характеризуется не столько разнообразием фигур, сколько вариантом их виконания и є разнообразием группы, состоящей из мелких палочек, крестиков, ромбов и зубцов. Большинство бурятских геометрических орнаментов навеяно законом ритмического ряда.

Декоративный узор «зубчики» часто используется для украшения кромок бортов защитных пленок. «Зубы» часто украшают и вровень со стенками экрана. «Зигзаг» часто вышивают на мехах, подарочных сапогах, шарфах.

Буряты часто украшают художественные образы бурят символикой кола - знака, означающего солнце, луну, небо.

Кажется, на авоськах изображено солнце этого месяца - священные изображения божеств у бурятских шаманистов. Изображения солнца и месяца часто используются в сагайдакском убранстве кочевых народов, в том числе бурят.

Особого внимания заслуживает орнамент на некоторых экземплярах декоративного нарцисса (он украшает обрядовую бурятскую номенклатуру) - изображение креста на столбе, семантика которого связана с культом огня.Вогон по-бурятски считался добрым божеством и покровителем этого иного рода. Крест путешествует как символ огня и повязания с пониманием приклада новой жизни (брачное растение), с благословением на благополучие и плодородие новосотворенных сим'ї. Стрелка на названии украшения означает обещание солнца. При этом чине украшения у бурят выглядели талисманами, оберегающими счастье настоящего достатка молодой семьи.

Пик геометрический


Эта группа самая многочисленная и представлена ​​видами chotirma viserunks:

  • молоток;
  • оплетка;
  • цвет;
  • свастики.

Украшение в виде молота

«Алхан хи» («украшение в виде молота») похож на меандр из грецкого ореха, но существует множество вариаций. Блуждает среди монгольских народов представление о вечной спешке. Молотковый орнамент наносился на изделия из твердых и мягких материалов. Його можно использовать на деревянных элементах юрты, мебели, коврах, вышивке, одежде, посуде, сбруе, музыкальных инструментах. В случае со старыми часами меандрами были украшены только более дорогие изделия, и при этом везде прорезан «молотковый» орнамент.Ниже представлены шаблоны орнаментов.

Плетинка


«Ульзи» («коса») — старинный орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Цей шавания лука и расширения наших візерунок час имеет безликие варианты, но самый широкий десятиглазый вузол. Ульзи следует прикладывать к центру композиции криволинейным пледом чи, а иногда дополнительно покрывать каплями росы. Этим знаком могут быть изображения на любом предмете из металла, дерева, в данном случае мягкого материала, как будто фальшивомонетчик хотел показать свои благие намерения.В этой випадке Wolsie надлингвистически похож по старомодному виду и по значениям кельтских візерунок.


"Дуги хи" (круг) - еще один очень популярный геометрический орнамент. Круг символизирует вечность, циклическую непоследовательность. Цикл изменений под человеком «заглядывал» в явления природы, рисуя пир судьбы, и эта аналогия переносилась на жизнь длиною в жизнь. Целый час от людей до смерти – це рух на костре, «колесо жизни» (самсарин хγрдэ). Накануне священного дня Сагаалгана — рассвета Новой Скалы у бурят — он называется «бγтγγ γдер» (глухой заключительный вечер).Этот вечер меркнет рядом со старой судьбой, и все, что рождается из нового, может выйти из этого замкнутого пространства, вступая на новый виток продвижения судьбы. Поэтому изображения ворса часто вышивают на металлических вуалях, сагаайдаках, человеческих и женских украшениях, обрядовых предметах и ​​костюмах, в росписи мебели, а бурятский хоровод "жоохор" кружится, мчась по ворсу. Кольцо можно украсить другими декоративными элементами.

В большой группе анималистических, зооморфных орнаментов широко представлен роговой орнамент, представляющий собой оседлание ягненка - husin eber he.Удовлетворяя числовую изменчивость, вино символизирует семью, богатство, благополучие и процветание. В культуре кочевых народов, зокремов и бурят изображения существ играли роль амулетов. В этом месяце в солнечных картинках часто используется «прицеп-барашек», украсьте энергетику сами.

В народном творчестве часто используются символические изображения орла и оленя.

В речах другой семьи, вслед за бурятами, может воспеваться орнамент, включающий в себя маленькое из пяти ключевых существ «табан хушуу малы», разводимых в регионе.По этой причине Бурятия имеет долгую историю зоофилии, которая имеет не более чем важное значение. Крымское изображение козлов и баранов - популярное украшение в виде глаз их рогов, ебер угалза (буквально слово и означает "разный орнамент"), которое наносится на предметы с благословением богатства и щедрости. Само слово «угальза» означает не только «риг», но и название самца горного барана, которого можно поймать в Окинском районе Бурятии, а также на суше Монголии. На этих баранах наподобие спиралей растут спиральные рога, поэтому роговые витки стали прообразом украшений для древних мыслителей.

Зооморфный видоискатель можно разделить на группы:

  • Табан хушуу малий. Датских малышей чаще всего используют для домашних существ, которых издавна разводили кочевники. Перед ними можно увидеть верблюдов, коров, коз, баранов и лошадей.
  • Суть бурятского календаря. По сей день аналогичный календарь, чьи победоносные монгольские племена, т.е. бурятские зокремы, перекликается с принятым в Азии. Кожаное существо здесь может иметь собственное имя и взывать к будке песней добра.Например, бишен (мавпа) принимает развитие творческой здібности и может (змея) дать мудрость.
  • Эбере угалза. Этот орнамент часто называют «роговым» и считают одним из самых победоносных.

В основе орнаментов росистой кампании живая природа, ее символы упрощены и лаконичны. Растительный орнамент с загалом – символ красоты жизни.


Рослинный везрунок набу широкой ширины на кузнечных работах в сагайдаковских украшениях, лучниках, кинской сбруе, поясах, поясах, украшениях женских.На декоративные перчатки часто накалывают стилизованные древесные орнаменты.

Элементы остальной части группы часто используются в буддийской культуре. Карта лотоса представляет божества этого божества. Для бурят лотос является символом возрождения и победы жизни над смертью.

В колорите бурятского орнамента преобладал цвет минеральных амбаров, встречавшихся в природе. Насамперед, синий, красный, черный. С годами стали применяться яркие и красочные краски, что усилило энергетику картины.

Современный декор Бурятии не использует глубокий звон народной традиции. Вина развиваются, приобретают новые формы, цветовая гамма богаче, но по-прежнему может иметь глубокий смысл и придавать бурятцам сильную энергетику.

Давным-давно недалеко от привилегированной степи жил бедняк. Словно мчится из одного багатио за четверть десятины хлеба, до земли. Став вин працювати на это богатство, працював до поздней осени.Когда пришло время жатвы, он выпил большой мороз и заморозил кусок хлеба бедняков. Выяснилось, что бедняга плодил всю реку ни с того ни с сего.

Обновлю грядущую судьбу еще до этого богатства, и домой пять десятков на работу возьму, да уже из середины полива линейки. Когда наступила осень, хлеб бедняков снова замерз. И хлеб у хозяина новый. В первый раз бедняга ничего не взял.

«Какое чудо, почему у богача хлеб не замерз, а замерз во мне», — подумал бедняк.Я с сожалением сжала свою новую грудь. Виришив вино, чтобы узнать Мороз-лиходия, которая замораживает йоговский хлеб. Три дня и три ночи я точил сок. Разобьем дорогу. Пишов чуть западнее - куда не долетят олени, куда не долетят царские птицы. Иде, Иде, я не могу опуститься до края йоги. Раптом бачит, що вешать перед ним гору до неба. Я взобрался на вершину цю и вроде достиг вершин. Появились те места, куда не летали крылья, не долетали сокровища.

На самой вершине горы бидна люди били будки.Войти, а перед ним серебряная стойка, на столе - вся страва. Бедный Наївся человек и плавает под столом.

Ай, я ем наш хтос з'їв!

Какой запах я чую, кто мог войти? - Спроси Мороза.

Заморозка! Я отрежу тебе голову! - отвечает за стол бедных людей.

Почему ты хочешь отрубить мне голову? - Спроси Мороза.

А почему вы заморозили мою партию хлеба на два года, а не заморозили с богатой линейкой?

Мальчик мой, я не знал, что замерзаю.Иди сюда - как Мороз.

Если бедняга был со стола, Мороз посадил йогу на серебряный столбик и стал ходить.

Не сердись... Я дам тебе такое слово, что ты не умрешь с голоду и не замерзнешь, - сказал Мороз. Я дал бедняге сумку. - Цю откроешь сумку, если она тебе понадобится.

Я беру свою сумку и иду домой. На пути к вину ты голоден и холоден. Я открыл сумку. Вышли из него две девы и поставили перед днем ​​сильного ежа.Закрутив йогу, зловоние вернулось в сумку. Идите домой и снова откройте сумку. Девчонки причитали, выкинули из дома всякую ерунду, рваные речи напомнили нам о домах наших новых гарнимов. Бедняга ничего не требовал.

National viserunks - это не просто набор "завитков", z'ednah в правильном порядке, их шкура может иметь не меньшее значение и наноситься на одежду и предметы ненасильственным образом. С другой стороны, среди множества принтов, как винятково-декоративное значение, этнические мотивы основаны на значении цветов и символов, и только с другой - на внешней прививаемости гравюры.Тима не меньше, национальные орнаменты всегда смотрятся достаточно стильно и продуманно, смрад смахивает рекой на наматывание одежды на современные элементы. В этих статьях мы узнаем о репортаже с бурятским козырьком и украшениях, разных по теме – шаблонные вкусности помогут вам скопировать или украсить ими предметы гардероба.

Простые геометрические изображения - самые широкие орнаменты монгольских народов. Перед ними видны линии ламана, прямые линии, зигзаги, колья, ромбы и т. д.

Рассмотрим основные виды бурятских візерунков и орнаментов (с трафаретами)

Молотковый орнамент.

«Алхан хи» («украшение в виде молота») похож на меандр из грецкого ореха, но существует множество вариаций. Блуждает среди монгольских народов представление о вечной спешке. Молотковый орнамент наносился на изделия из твердых и мягких материалов. Его можно использовать на деревянных элементах юрты, мебели, коврах, вышивке, одежде, посуде, сбруе, музыкальных инструментах. В случае со старыми часами меандрами были украшены только более дорогие изделия, и при этом везде прорезан «молотковый» орнамент.Ниже представлены шаблоны орнаментов.

Сеть.

«Ульзи» («коса») — старинный орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Цей шавания лука и расширения наших візерунок час имеет безликие варианты, но самый широкий десятиглазый вузол. Ульзи следует прикладывать к центру композиции криволинейным пледом чи, а иногда дополнительно покрывать каплями росы. Этим знаком могут быть изображения на любом предмете из металла, дерева, в данном случае мягкого материала, как будто фальшивомонетчик хотел показать свои благие намерения.Таким образом, Wolsie супралингвистически подобен как по внешнему виду, так и по смыслу кельтскому vizerunok. Украшение яка и молота, Woolsey чрезвычайно универсально - вы можете увидеть это на фото ниже.

Свастика.

Слово хас (свастика) состоит из двух корней, которые обозначают значение символа: имя «благо» и слова «бути» или «складывать» в сумме «благополучие», «хорошо». -существования». Свастика считалась дома в разных регионах как символ каких-то главных сил, каких-то сторон света, стихии и судьбы.Традиционно этот знак связывают с буддийской культурой, которая известна во всех странах, а буддизм является распространенной религией. Изображения свастики размещены на святынях, ступенях, скульптурах Буддхи. Встречаются свастики с двумя взаимно загнутыми фрагментами спиралевидной спирали, выражающие символику приклада мужчины и женщины, Инь и Ян.

Круг.

"Дуги хи" (круг) - еще один очень популярный геометрический орнамент. Круг символизирует вечность, циклическую непоследовательность.Цикл изменений под человеком «взглянул» на явления природы, рисуя пир судьбы, и эта аналогия была перенесена в жизнь. Целый час от народа до смерти – косынка на костре, «колесо жизни» (самсарин хердэ). Перед праздником Сагаалгана — рассветом Нового Рока у бурят — его называют «б?т?? ?der» (глухой, закрывающий вечер). Этот вечер меркнет рядом со старой судьбой, и все, что рождается из нового, может выйти из этого замкнутого пространства, вступая на новый виток продвижения судьбы. Поэтому изображения ворса часто вышивают на металлических вуалях, сагаайдаках, человеческих и женских украшениях, обрядовых предметах и ​​костюмах, в росписи мебели, а бурятский хоровод "жоохор" кружится, мчась по ворсу.Кольцо можно украсить другими декоративными элементами.

Висерунки на наблюдение за тварями.

Визеранки при виде существ представляют собой не менее старые, нижние, простые геометрические орнаменты. Их изображают как целыми фигурами существ (именно схематично) так и вокруг частей их тел (лап, крыльев).

1) В речах разного рода, задіяных у бурят, можно танцевать орнамент, включающий малый из пяти ключевых существ "табан хушуу малы", которые разводятся в регионе.По этой причине Бурятия имеет долгую историю зоофилии, которая имеет не более чем важное значение. Крымское изображение козлов и баранов - популярное украшение в виде глаз их рогов, ебер угалза (буквально слово и означает "разный орнамент"), которое наносится на предметы с благословением богатства и щедрости. Само слово «угальза» означает не только «риг», но и название самца горного барана, которого можно поймать в Окинском районе Бурятии, а также на суше Монголии. На этих баранах наподобие спиралей растут спиральные рога, поэтому роговые витки стали прообразом украшений для древних мыслителей.

2) Поскольку буряты исповедуют буддизм и изображения группы из 12 репрезентативных существ из одного календаря очень популярны. Он зооморфен для благословения счастья и благополучия. В то же время изображение существа из кожи может иметь свою символику.

Видео о статьях

Посмотрите видео, которые покажут вам значение бурятских росписей и украшений.

Говорят, что Сибирь не густонаселенная часть России.Вне зависимости от места, здесь веками проживало множество народов, говорящих на разных языках. Наибольшим уважением среди монгольских народов Сибири пользуются буряты. По одной из версий их название похоже на слово «бу», что переводится как «серый» или «старый», и «ойрот» — люди леса. Оси и вон, буряты - древний лесной народ с особой культурой, традициями и духом, как и наджаскравише, они предстали в национальном костюме Бурятии. Вин не только практичен, но и наполнен символами и знаками, которые являются ключом к пониманию культуры всех великих людей.

Маленькая история

Словно глядя на бурятский костюм давным-давно, мы можем судить только по описаниям мандривников и дипломатов, живших в XVII-XVIII веках. Ранних писем больше нет.

Из старых поговорок можно извлечь немного информации. Например, в эпосе «Гэсэр» предполагается, что шкура соболя говорила о знатности и богатстве его правителя, а за орнаментом, с украшениями на поясе, можно было рассказать о стане у жречества Джого. Владелец.

Первые описания бурятского национального костюма нам дал посол России в Китае Н. Спафария. Мы знаем это в 17 веке. популярные ткани из далекого Бухари и Китая были у бурят. В то же время стали шить одежду из русских и европейских тканей.

90 200

Например, в XVII веке из русского посольства в Пекине и известий от Эверта Избранта Идеса - голландского купца, которого в России звали Єлизарий, сын Избранта.Вернувшись из поездки, он написал книгу о своем путешествии, в которой якобы описал бурятские зимние и летние национальные костюмы, а также их головные уборы. Писали про бурят и прочих мандривников. А в девятнадцатом веке центурию взяли на себя старшие.

Особенности

Буряты – кочевой народ, проживающий в суровом климате. Эти же два фактора задавали те, кто стал их национальным костюмом. Отже, средний бурят в те долгие часы целый день проводил в деревне, и не одежда тебя защищала.Вон укрывал взгляд от ветра и играл на морозе. Буряты занимались преимущественно животноводством, шили из того, что было под рукой - шкири, шерсти, хутра. Шовк и красивые ткани покупались у землевладельцев.

Буряты жили на большой территории, в важной стране, в одной и той же, и у кожаного ската был свой наряд. Некоторые отличия были еще более значительными.

Цвета и цвета

Халаты - главный предмет гардероба Бурятии в последний час, шились из ткани.Синий цвет. Но можно было обвинить. Иногда их изготавливали из коричневого, бордового и темно-зеленого материала.

Мужской халат украшался особым хотирикутным «энгером», который носил не столько утилитарное, сколько символическое значение. Энер состоял из цветных роев, верхний из которых был маленьким, но белым. Позднее, если среди бурят распространился буддизм, они стали отнимать у них золотисто-желтый цвет.

У бурят есть цвет кожи, который имеет свой символ.Черный — земля, будинок — родина, красный — огонь и жизненная энергия, синий — небо.

Ткани и ткани

Как мы догадались ранее, буряты вели кочевой образ жизни и занимались скотоводством. К этой одежде их смрад был сшит из кожи, шерсти и изделий из железа. Баварский текстиль и ткани закупались на ярмарках в Иркутске, Киреньске, Нерчинске, Кяхте и других местах.

Оскелки зимой в Бурятии - это сувори, далее в костюмах есть зимний и летний варианты.Для пошива зимнего халата, который назывался «дегель», тулуп прокалывали, обматывая оксветом. Летний халат (терлинг) был сшит из красивых тканей, а святой был одет швом.

Халаты скроены без плечевых швов. Вонь стояла боком. Он защищал от сильного ветра, но быстрее прогревался. Длина халата небольшая, чтобы можно было подвернуть ноги как при ходьбе, т.е. при езде наверх. Раньше такой халат-долгожитель легко мог стать при необходимости легкой постелью: один пинался, другой плавал.

Резновиди

Национальный костюм бурят, как и бэ-який інший, может меняться в зависимости от статуса и возраста вашего настоятеля. У детей мальчики и девочки одеты одинаково. Волки носили простые одежды, похожие на человеческие. Особенность мужского халата в том, что он не рвется на талии. бов прямо. Рукава реглан. Такой халат изменился навсегда.

90 280

За прошедшее столетие зачіска изменилась.У детей девочек и мальчиков заплетали одной косой на маковках, а волосяной покров вибрировали. В 13-15 лет волосы у девочек переставали быть голыми, а затем, по мере роста, начинали заплетаться в две косы на скелетах. Це була перша — очевидное распознавание девочки от мальчика. В 15-16 лет девочек надевали на голову с особым украшением саазы. Це имел в виду, что ты можешь жениться на ней.

90 300

После свадьбы молодых сделали две специальные косы.Сменная и її одежда. В комплект женской одежды входили рубаха (самса), штаны (умдэ) и халат. Халат женский мужского вида, со спинкой и жакетом, притачным на талии. Застибался такой халат на специальном гдзике - тобшо. Рукава были подтянуты к плечам. Усы иностранных буряток носили безрукавки.

Комплектующие к этому взутья

Костюм человека дополнялся двумя элементами - таном ("хутага") и креслом ("хэтэ").Несколько речей имели мало хозяйственного значения, но впоследствии стали элементами декора костюма. Дно и рукоять ножа украшались карбованнями, полудрагоценными камнями и серебряными подвесками. Кресло было похоже на небольшой шкирский мешок, на дне которого скрипело стальное кресло. Його также украшали таблетки с карбованными візерунками. Носили кресло и ниже на поясе.

Просим предоставить Бурятский словарь - фон. Будьте ласковы, напишите слово или фразу, как вы хотели бы исправить это в текстовом поле, это зло.

Не меняйся

Glosbe — это дом для тысячи словарей. Мы предлагаем не только бурятскую лексику - справочную, но и словари для всех актуальных языковых пар - онлайн и бесплатно. Перейдите на главную страницу нашего веб-сайта, чтобы выбрать один из доступных языков.

Память переводов

Словари Glosbe уникальны. На Glosbe можно не только перевести мой бурятский, но и предысторию: надеемся применить victoria, показав десятки примеров перевода речи, отомстить за перевод фразы.Это называется «памятью переводов» и больше похоже на перевод. Можно не только перевести слово, но и исполнить его в речи. Наша память о переводах исходит от больших, параллельных зданий, как если бы они были разрушены людьми. Такой перевод речи даже банальнее добавления к словарям.

Статистика

У нас є 9 переводов фраз в час. В час у нас є 5729350 предложений перевода

совробитнитство

Помогите нам в создании крупнейшего бурятско-фоновый словарь онлайн.Просто смотрите и добавляйте новый перевод. Glosbe — это совместный проект, и скин может добавить (или увидеть) панель. Разбить наш словарь бурятского происхождения свойственно тому, кто делает вино носом из языка, как победоносный язык дня. Вы также можете быть уверены, что если помилование из словаря будет исправлено быстро, вы можете рассчитывать на нашу дань уважения. Если вы знаете помилование или можете добавить новые детали, будьте добры, получите. Тысячи людей будут пьяны за эту цену.

Вы должны знать, что Glosbe не похожи на слова, но означают речи этих слов.Завдяки цому за добавление одного нового перевода, делаются десятки новых переводов! Помогите нам разработать словари Glosbe и молитесь, потому что ваши знания помогают людям во всем мире.

.

Визит в Сибирь - Польша в России

Первый пункт маршрута - Усолье Сибирское, где находится приход св. Рафал Калиновский - январский повстанец, отправленный на каторгу в Усоль. Приход относится к Иркутской епархии, крупнейшей епархии в мире, по площади немного меньшей, чем остальная Европа. Посол встретился с приходским священником, отцом Павлом Бадзиньским, отцами-кармелитами и сестрами-кармелитками из Усольского монастыря. Подробнее о жизни в Усоле можно узнать из отчета ППА:

https://www.pap.pl/aktualnosci/news,911401,o-pawel-badzinski-proboszcz-parafii-w-usolu-syberyjskim-więba-odwagi-aby

В Иркутске Посол принял участие в праздновании 30-летия Польской Культурной Автономии «Огниво», которая на протяжении многих лет культивирует польскую культуру и традиции. Представители «Огнивы» в польских народных костюмах встречали посла хлебом-солью. Затем был праздничный ужин. Об обычаях польской общины в Сибири можно услышать в эфире Польского радио: https: //www.polskieradio.пл / 9/9001 / Артыкул / 2775603, Сибирь-Полония-Як-выглада-жице-Культуры-з-Россия

Вершина "Польская деревня в Сибири" была основана в 1910 году польскими переселенцами из Загленбе Домбровского и Малопольши, искавшими лучшей жизни. Несмотря на прошедшие годы, местное сообщество поддерживает польские национальные традиции и лелеет язык. Посол сердечно поблагодарил жителей Вершины и приходского священника отца Кароля Липинского за эти усилия во время совместной встречи в приходском доме.К мемориальной доске памяти 30 горожан - жертв сталинского террора в 1938 году посол возложил цветы в знак памяти. О посещении Вершина также в репортаже Польского радио:

https://polskieradio24.pl/5/1223/Artykul/2774236,Ambasador-Polski-w-Rosji-syberyjska-wies-Wierszyna-to-wazna-czesc-historii-Polakow

Посол также прошел по следам польских исследователей Сибири и озера Байкал (Бенедикт Дыбовский, Ян Черский, Александр Чекановский, Виктор Годлевский) и посетил Байкальский музей в Листвянке.Многие польские ссыльные посвятили себя научной работе в Сибири, внеся огромный вклад в изучение флоры и фауны Байкала. Подробнее в репортаже Польского радио:

https://www.polskieradio24.pl/5/1223/Artykul/2774515,Ogromny-wklad-w-badania-naukowe-Na-Syberii-wspominano-Polakow-badaczy-Bajkalu

Главный храм епархии — собор в Иркутске, построенный в 2000 году по проекту польских архитекторов. Рядом с собором находится памятник – Часовня Мира и Согласия, в которой хранятся урны с землей с мест польского мученичества в России.Посол в сопровождении приходского священника отца Влодзимежа Сиеки возложил цветы к памятнику, а также посетил организованную в соборе выставку «Иоанн Павел II – Папа диалога».

Пивоварич, «Рвы смерти» - место массовых убийств, совершенных в 1937–1938 годах органами НКВД. Среди многих жертв преступления поляки, а также русские, литовцы, евреи, украинцы... Посол возложил цветы под символическим надгробием польских жертв, а также почтил память жертв литовской национальности под литовским крестом и жертвоприношением. евреям под символической менорой.

Посол также посетил Республику Бурятия, где в 1866 году вспыхнуло Забайкальское восстание, организованное январскими повстанцами, направленными в местный район. Посол возложил цветы к кресту памяти забайкальских повстанцев. В Никольске находятся символические могилы священников Царства Польского – приходского священника из Слюдзянки, о. Войцех Пекарский. В столице Бурятии Улан-Удэ посол возложил цветы к памятнику жертвам политических репрессий 1930-1950 годов.Посол также встретился с представителями культурной автономии «Надежда», которая лелеет польские традиции. Подробнее в репортаже Польского радио:

https://www.polskieradio24.pl/5/1223/Artykul/2776249,Polski-jezyk-zywy-na-Syberii-Ambasador-RP-w-Rosji-spotkal-sie-z-Polonia-w-Buriacji

.

Бурятия. Похороны российских солдат, погибших на Украине

Бурятия занимает второе место среди регионов России по количеству жертв войны в Украине.В Дагестане только хуже. На похоронах, которые почти каждый день проходят в Улан-Удэ и других местах, звучат слова поддержки России в ее борьбе с «фашистами» — и благодарность армии за то, что погибших солдат «не бросили», а привезли домой. Журналисты издательства «Люди Байкала» рассказали, как хоронят погибших воинов в Бурятии — и что говорят их родственники и региональные власти. Мы публикуем этот текст с согласия издательского дома «Медуза».

1.

Лукодром был построен год назад. Желтая крыша и фасад, облицованный бело-голубой черепицей, видны издалека, на фоне ветшающих деревянных бараков с уличными туалетами. Это главный центр стрельбы из лука в республике, национального вида спорта Бурятии.Здесь тренируются дети, а на соревнования приезжают спортсмены из области и других городов.

С начала марта в главном зале стрелкового центра проходят похороны воинов, погибших в Украине. Не прекращали свою работу только детские секции - дети тренируются за стеной, в соседней части здания.Двери в тренировочные помещения расположены в нескольких метрах от тех, через которые выносятся гробы.

- Родителям не нравится, что спорткомплекс превратился в похоронный зал, - говорит Татьяна, чей сын тренирует там стрельбу из лука.- Недавно в детском тренировочном центре появился запах трупа. Все место воняет мертвыми телами.

Фото: Медуза Лукодром в Улан-Удэ

Лагерь находится рядом с дорогой и копы уже перекрыли доступ.Полицейских на входе в здание нет, но через два дня они тоже будут здесь. Похоронные гости встречаются с сотрудниками мэрии, ответственными за организацию церемонии. Спрашивают: - С кем ты пришел прощаться?

Местные СМИ пишут, что в понедельник, 28 марта, на Лукодроме состоится церемония прощания с военнослужащим Надждалой Циреновой.Но при этом в спорткомплексе было четыре гроба. У гробов нет ни табличек, ни фотографий. В мэрии объясняют, кто в каком гробу.

В первую из них входит 24-летний Найдал Киренов, руководитель школьного кабаре, Студент года 2016.Служил военным фельдшером. Мертвые руки Надждала сложены на груди на его серой форменной куртке. Одна рука перевязана.

Во втором — 35-летний Булат Одоев, служивший в 5-й танковой бригаде. У него остались дочь и беременная жена.- Все говорили ему: "Зачем ты поехал?" И он сказал: «Как я могу оставить свой народ?» - говорит жена его двоюродного брата Ольга.

Третий - Дашиев Жаргал, 38 лет, его пережили беременная жена и две дочери.

В четвертом — 20-летний Владислав Кокорин, выросший в детском доме, а затем усыновленный приемной семьей.

Рядом с каждым гробом лежат родственники. Только у гроба Владислава он практически пустой. Во время церемонии к гробу подходит женщина из мэрии, торопливо накрывает усопшего тонкой синей тканью, растягивая ее до середины груди.Затем он ставит портреты в рамках перед каждым гробом. Фотографии не подписаны, потому что все знают их умерших. В зале нет случайных людей.

2

Гробы находятся в той части зала, где дети обычно соревнуются в стрельбе из лука.На скамьях для зрителей сидят люди, пришедшие попрощаться. Некоторые стоят в проходах, скамеек на всех не хватает. Главный зал спортивного комплекса заполнен до отказа, собралось не менее 600 человек.

Военные стоят у подголовников покойного.Прямо, автоматы пристегнуты к груди. Их лица молоды, они похожи на школьников в почетном карауле у Вечного огня. Некоторые солдаты плачут. Слезы невозможно вытереть, они текут по щекам.

Между гробами и людьми, пришедшими попрощаться, стоит стол.За столом сидят четыре ламы в традиционных бордово-красных платьях, напоминающих халаты. Трое из погибших — буддисты, над ними совершают буддийский обряд похорон. В зале также находится православный священнослужитель, но он не совершает траурную церемонию по Кокорину и стоит в стороне от чиновников.

Перед ламами на столе перо павлина в сосуде, украшенном красными и желтыми кисточками, и открытая книга на куске красной ткани.Над книгой ламы поют поминальные молитвы на тибетском языке. Рядом с книгой стоит буддийская лампада с горящим в ней огнем. Ладан тлеет на медной пластине.

Похороны в Лукодроме:

Удушливый аромат ладана смешивается с тошнотворным трупным запахом.Тела привозят долго, иногда между днем ​​смерти и похоронами проходит месяц, а то и два. В зале трудно дышать.

Шеи монахов качаются в такт пению. Сквозь короткие пряди черных и седых волос отчетливо видны многочисленные шрамы на коже.Продолжая молиться, они встают и начинают ходить вокруг гробов. Буддийские похоронные обряды завершены. К ним подходит любой, кто хочет попрощаться с умершими. Они также ходят по кругу вокруг гробов.

Не слышно плача.Буддисты не должны плакать на похоронах или очень грустить об умерших. После смерти его душа должна отправиться на небеса, чтобы через 49 дней возродиться в новом теле, и слезы закрывают путь, не давая усопшему уйти.

Завтра в Лукодроме попрощаются с Амгаланом Тудуповым и Эдуардом Жидаевым.Через два дня будут похоронены 23-летние Батор Дондоков и Антон Хатчеев. - К нам подошли родители одного из погибших и сказали: "Как вам повезло! Ваш пришел целым. А у нас только голова и две руки", - расскажет мне один из родственников Дондокова.

В течение недели на Лукодроме простятся с 10 солдатами.

После похорон Батора трое его друзей отправятся в Украину волонтерами. Во время одной из церемоний полковник Игорь Сокол, исполнявший обязанности командующий 36-й армией, говорит: «От имени всех воинов хочу сказать: мы отомстим за себя, наше дело правое.Победа будет за нами."

3.

После ритуала начинается траурный митинг.

«Они погибли не напрасно, — говорит заместитель губернатора Баир Цыренов сначала по-русски, а потом по-бурятски. - Они погибли, чтобы Россия могла быть великой. Чтобы в Украине перестала литься кровь.

- Они погибли, защищая свободное будущее нашей страны, - говорит Игорь Шутенков, мэр Улан-Удэ, столицы Бурятии в Сибири.

- Россию ещё никто не побеждал. И она никогда не будет побеждена! - добавляет Сирен Доржиев, заместитель председателя республиканского парламента.

Фото: Медуза Очередные похороны на Лукодроме.Скорбящие слева присутствуют на похоронах другого солдата.

- Десантники совершили свой последний прыжок в небо. Это очень больно. Вечная память, - говорит подполковник Виталий Ласьков, г.командир 11-й десантно-штурмовой бригады. Точно то же самое он сказал месяц назад на последних похоронах.

В зале около дюжины полицейских.Они следят за тем, чтобы никто не фотографировал и не снимал похороны на видео.

Примерно через 15 минут церемонии ко мне подходит милиционер.

- Кто ты?

- СМИ.

- Здесь запрещена съемка. У вас должно быть разрешение от организатора.

Похороны организует Лариса Степанова, заместитель главы Советского района Улан-Удэ по социальной работе.Он разговаривает с мэром города, потом возвращается: - Нет, здесь нельзя снимать. Нет, комментировать не буду, говорит она, когда мы спрашиваем ее, как часто проходят похороны. Внезапно женщина начинает рыдать, ее глаза наполняются слезами. - Ты знаешь, сколько я похорон организовал?... А у меня там на Украине сын...

На своем сайте в «Одноклассниках» (аналог польского «Наш класс») Степанова разместила фотографии флешмоба, на которых ее единомышленники стояли на букву Z.Последний ее пост — фото Путина, под которым Степанова написала: «…молюсь за своего президента, молюсь за каждого бойца нашей великой страны, молюсь за славных и смелых чеченцев, не предавших мою страну , и я оплакиваю умерших….».

Мэр Улан-Удэ и вице-спикер парламента от комментариев отказались.Родственники всех четырех пострадавших отказываются говорить с журналистами. Полицейские просят нас выйти из комнаты. Снаружи стоит дежурная машина, в которую записывают наши данные.

- Если сделаешь еще фото, поедем в полицию.

Мужчина в грязной куртке вываливается из ветхого деревянного барака рядом с Лукодромом.

- Вы знаете, как часто здесь проходят похороны? - Я спросил его.

- Эй, я же не дурак, - он машет руками, словно отпугивая меня. - Вас видят шпионами за километр. Я проходил собеседование один раз.

4.

В начале марта, когда в Бурятию прибыли первые гробы, на похороны несколько раз приезжал глава республики Алексей Цыденов. Его сопровождали телекамеры и журналисты. Некрологи были опубликованы на главных страницах региональных СМИ.После этого похороны стали проходить чуть ли не каждый день, и Цыденов перестал на них ходить.

Согласно выводам «Народа Байкала» от 26 апреля с.г.список павших бойцов из Бурятии насчитывал 102 фамилии. Все они служили или родились в республике, об их гибели сообщили родственники или районные власти, а в их похоронах участвовали журналисты «Народа».

Республика занимает второе место по количеству жертв.Больше жертв только в Дагестане. По данным «Медиазоны», когда погибло 125 человек, из них 85 — в Бурятии. Санкт-Петербург, где почти 12 проц. Население России почти отсутствует в статистике смертности.

С момента начала «спецоперации» Минобороны России дважды оглашало количество пострадавших.В прошлый раз их было 1351. Медиазона сообщает о 1744 убитых, гибель которых подтверждена местными властями. Госдепартамент США оценивает количество жертв среди россиян на конец марта в несколько тысяч человек.

Остальной текст под видео.

По состоянию на март имена погибших в Бурятии публикуются только в районных газетах или в социальных сетях.Затем некрологи перепечатываются региональными СМИ. О смерти 19-летнего Андрея Дульского на своей странице во «ВКонтакте» написала администрация одной из местных школ.

Иногда родственники или друзья публикуют некрологи.О смерти Эдуарда Жидаева и Антона Хатчеева, с которыми простились на Люкодроме в последнюю неделю марта, официально не сообщалось. Через месяц после похорон интернет-форум «Я Улан-Уденчик» во ВКонтакте сообщил о смерти Владислава Кокорина.

На сайте правительства области нет информации о количестве погибших.Евгений Фузенко, военный комиссар Иркутской области, заявил, что не будет называть количество жертв, потому что «оно не столь значительно». Андрей Лысенко, военный комиссар Красноярского края, заявил, что «требовать такую ​​статистику неприлично и несправедливо». В Бурятии никто не спрашивает о масштабах потерь.

- Нам говорят, чтобы мы об этом не писали, - сообщает журналист подконтрольной правительству газеты республики.Он просит не называть его имени. Журналист другой газеты пытался связаться с родственниками погибшего солдата. Он попросил разрешения поговорить с военными. Уже вечером главный редактор позвонил журналисту и сообщил, что ему позвонили из правительства и объяснили, что с родственниками разговаривать нельзя.

Фото: Медуза Ворота Южного кладбища в Улан-Удэ

5.

Почти все родственники отказываются говорить о пострадавших.

28 марта врач клиники традиционной восточной медицины г. Улан-Удэ Жамбо Чокаев будет хоронить своего племянника Зоригту Чокаева.Он поясняет: военные предупредили всех не фотографировать на похоронах, никому ничего не говорить и не отвечать на звонки с неизвестных номеров. - Хакеры в Украине крадут информацию и создают фейки. Об этом нам рассказали военные, - поясняет Чокаев.

Как «хакеры из Украины» будут использовать эти «данные», Ходжаев точно не знает.Несколько дней назад его жене пришло сообщение в Viber с неизвестного номера, в котором она выразила соболезнования в связи со смертью Зоригты.

19 апреля Минобороны предложило официально ограничить доступ к данным родственников погибших.На видео, где военные возвращаются из командировки в Украину, и у военных, и у их родственников размыты лица.

6.

Цыренова, Одоева, Кокорина и Дашева везут из Лукодрома на Южное кладбище на окраине Улан-Удэ.Траурная процессия растянулась на километр. Начинает играть духовой оркестр, когда солдаты вытаскивают гробы из черных фургонов и вешают их на плечи.

Женщины несут венки за каждым гробом. Бурятские женщины на кладбище не ходят, по традиции, они не могут присутствовать при погребении.А венков много - от правительства, от родственников, от Минобороны. Их несут женщины из ратуши.

- Хочешь взять венок? - спрашивает нас один из них.

- Но мы не родственники.

- Я тоже., но это неважно, - говорит женщина и протягивает Кокорину венок.

Погибших воинов хоронят либо здесь, на Южном кладбище, либо в тех местах, откуда они родом. Решение за родственниками. У Минобороны есть свой сектор на краю южного кладбища. С конца февраля туда прибавилось 27 могил.Еще 15 пустых трибун выкопали с берега, а могильщики готовят новые.

- Нам сказали, что мы должны закончить два ряда сегодня или завтра, потому что они ждут следующего самолета с мертвыми, - объясняет могильщик Дмитрий. К концу двух рядов осталось вырыть шесть могил.«И дело не в том, что похоронено намного больше, чем обычно», — добавляет Дмитрий. - Ну, два-три солдата за один день. Во время пандемии здесь хоронили по 15 человек в день. Было много работы.

7.

Ламы разводят небольшие костры из бревен, которые приносят.Незавернутые конфеты и пирожные бросают в огонь, чтобы «накормить» духов, которые будут присматривать за умершими на небесах.

Большинство бурят исповедуют буддизм. После похорон они уже не ходят на кладбище. Никаких памятников на могилах не ставят, заборов не делают.Землю над могилой утрамбовывают и усопшему кладут к ногам сомбо — высокую палку с белой или синей тканью наверху. Чем раньше гроб сровняют с землей, зарастут травой и деревьями, чем скорее сгниет и отвалится ствол палки, тем лучше для души усопшего. Через 49 дней он должен переродиться в новом теле.

В секторе Минобороны все могилы одинаковые: памятники и надгробия из черного гранита.На памятниках выгравированы портреты, дни рождения и смерти. Рядом со свежими могилами нет ни заборов, ни скамеек. У могил есть искусственные цветы и венки. Единственная разница между русскими и бурятскими могилами в том, что в последних есть сомбо. Фотографии в одинаковых рамках размещают прямо на могилах.

Когда могилы засыпаны, полковник Сокол вручает родственникам погибших ордена Мужества, которые военные получили посмертно.Солдаты дают прощальные залпы над могилами.

8.

Почему в Украине погибло столько бурят, обсуждают на каждой кухне республики. Иногда недовольство вырывается наружу.

В конце марта Алексей Цыденов собрал деятелей культуры в Бурятском театре оперы и балета и рассказал им о «спецоперации».После лекции представитель Бурятского драматического театра Батодалай Багдаев спросил у своего начальника: - В Москве на Красной площади стоит почетный караул номер 1. Вы когда-нибудь видели там узкоглазого человека [человека из азиатские республики России]? Там четкий отбор, мальчики голубоглазые, рослые, со славянской внешностью. Наших соотечественников с кривыми ногами и маленькими скулами исключают из почетного караула. Но если ты должен умереть, они должны умереть, - сказал Багдаев

Крики «Разбойник!» из зала.Цыденов попросил Багдаева передать микрофон, после чего слово взял художественный руководитель Бурятского театра оперы и балета Владимир Рылов: - Я хотел бы ответить этому негодяю, который на моих глазах унижает бурят в моем театре. Мы все путинские буряты! Мы не позволим этой стране развалиться. Если мы сейчас упрекнем лидера страны в том, что да, они убиты, они ранены, есть жертвы, то мы будем выдавать убитых и раненых. Тогда их смерть будет напрасной. Только победа! - закончил Рылов.

В апреле площадь Советов в Улан-Удэ украсили транспарантом с надписью «Бурятия за правду». Желтые буквы на синем фоне, «Z» от St. Георгия, "V" в цветах российского флага. Буквы проходят по всему фасаду ЗАГСа.Перед зданием находится самая большая в мире статуя головы Ленина высотой 7,7 м.

Фото: © Creative Commons Голова Ленина, Улан-Удэ в Российской Бурятии

Постамент головы также украшен знаменем в цветах российского трехцветного флага с буквой З.Неделю назад кто-то отрезал ножом нижнюю часть баннера. Это было сделано ночью, а утром власти тут же заменили его на новый, но уже с буквой «V». Объяснили, что все равно хотят это сделать, потому что жены бурятских военных просили Цыденова поставить пост с буквой В, потому что эта буква, а не З, используется в вооружении, на котором воюют их мужья.

Но ведь бурят же не отправляют в Украину.Из 102 погибших 55 россиян. Буряты составляют всего 30 процентов. населения республики.

Амгалан Тудупов окончил спортивный факультет Бурятского государственного университета. Он нашел работу в школе учителем физкультуры.- Он возил детей везде, от лыж до баскетбола. Ему это нравилось, — говорит его мать Цирема. Но его зарплата в школе была 7000. рублей (430 злотых). В то время у Амгалана родился первый ребенок, и ему нужны были деньги. Он продержался год и ушел в армию. Там он сразу стал зарабатывать 40-50 тысяч. рублей (2,5-3 тыс. злотых). «Он пришел так счастлив, что получил эту работу, — вспоминает Сайрема.

Служба понравилась Амгалану, хотя и сказал, что работа тяжелая.Он пришел домой поздно. Он вставал рано утром, в 3 или 4, собирался обратно. - Я сказал, почему бы тебе не уйти? - говорит мать. - Но он ответил: "Чем мне кормить детей?"

В 2020 году Бурятия заняла 81 место из 85 регионов России по качеству жизни.Соседняя Иркутская область заняла 55-е место. По данным Республиканского статистического управления, в 2020 году 20 проц. жители имели доходы ниже прожиточного минимума. В 2013 году таких было 17,5%. В 2019 году Улан-Удэ занял последнее место по качеству жизни среди 78 городов России с населением более 250 тысяч человек. люди.

По открытым данным, в республике дислоцировано 15 воинских частей.Количество контрактников неизвестно. В 2015 году было объявлено, что их число удвоилось. В то время Восточный военный округ планировал принять в армию 26 тысяч человек. солдаты. Еще 1300 были законтрактованы в 2020 году и 600 в 2021 году,

9.

В тот же день, 28 марта, когда на Южном кладбище хоронили четырех человек, 22-летняя Зоригта Чокаева прощалась с селом Алла. Его семья переехала в Улан-Удэ в 2014 году, но родственники решили похоронить Зоригту в родном селе.- Горы там красивые, вода прозрачная. Есть пуповина, которой он связан с землей, говорит его дядя Жамбо.

Зоригто был старшим из трех детей в семье.Он изучал программирование в техникуме, ушел в армию, а потом подписал контракт. Служил в 11-й штурмовой бригаде стрелком. До этого он воевал в Сирии. У него остались родители, брат и младшая сестра.

Умер 25 февраля, похоронен 28 марта."Нас первыми пригласили на опознание, - говорит Жамбо. - В морге было пятеро горожан и десять сельских жителей. Наш был самым обгоревшим. Нам нужно было провести генетические тесты, поэтому так долго его хоронили".

По словам Жамбы, детей от Аллы сегодня в Украине очень много.В некоторых семьях двое сыновей служат в армии. Во время похорон Зоригты многие плакали - думали о сыновьях. Когда Лягушка заговорил, они перестали плакать и военные поблагодарили его за это.

Родственники Зоригты отправились к мудрому ламе.Он предсказал из буддийских книг, что в следующей жизни Зоригто будет девушкой из богатой семьи в теплой стране у моря.

- Буддизм запрещает убийство. А солдаты-буддисты из Бурятии убивают на Украине. Могут ли они рассчитывать на хорошее выздоровление? - спрашиваю Жамбу.Напоминаю ему, что с конца апреля ламы Традиционной Сангхи России — официального национального объединения буддистов — даже провели молебен за военных в полевом лагере на Украине.

Лягушка долго молчит.Потом, понизив голос, говорит:

- Кто вам сказал, что они буддисты?

- Они не буддисты?

- Нет.

Спасибо, что вы с нами. Подпишитесь на новостную рассылку Onet, чтобы получать от нас самый ценный контент.

.

Современный контекст уланбаторского шаманизма | grotowski.net

Текст представляет собой расширенную версию доклада, представленного на международной конференции «Сибирский шаманизм. Практика/перформатика», организованная Grotowski Institute, которая прошла в Варваре 17-18 февраля 2017 года.

ГУСЬЛАРЗ

[…]
Спустись в святилище;
Есть милостыня, есть молитвы
И еда и питье.

ХОР

Везде темно, везде глухо,
Что будет, что будет?

ГУСЬЛАРЗ

Дайте мне горсть прялки,
Я зажгу ее; ты в спешке,
Как только пламя выстрелит вверх,
Преследуй его легким вздохом.
О да, о да, еще, еще,
Пусть горят в воздухе.

ХОР

Везде темно, везде глухо,
Что будет, что будет?

Адам Мицкевич, Канун предков, часть II

1. Введение

О характере исследований и источниках информации

Информация, содержащаяся в этом тексте, основана на наблюдениях, собственном опыте, разговорах и литературе по этому вопросу. В намерения автора не входило объективное описание всей шаманской вселенной или даже феномена монгольского шаманизма во всей его красе.Скорее, как человек, интересующийся предметом и часто имевший контакт с шаманами и последствиями их деятельности, автор взялся описать известный ему определенный раздел монгольского шаманизма - уланский шаманизм, наиболее важные или интересные его стороны, чтобы люди вступившие с ним в контакт или желающие узнать о нем больше (независимо от уровня их познаний в шаманизме в целом), они могли использовать следующую информацию для самостоятельного понимания тех или иных явлений.

Шаманизм не является основной областью исследований автора данного текста, подробные знания о нем исходят прежде всего от личного участия в шаманских практиках. Полученный таким образом опыт интерпретировался с помощью имеющейся ранее информации, а также побуждал к дальнейшему углублению знаний, полученных из литературы по данному вопросу. Достаточно сказать, что вместо исследования с научной точки зрения автор подошел к вопросу скорее с позиции участника этого уникального явления, вооруженного исследовательским понятийным аппаратом, функционирующего на стыке духовного, социального и культурного сферы.Доскональное знание монгольского языка позволило автору лично, активно (не только в качестве наблюдателя или через переводчика) участвовать во встречах с шаманами, особенно когда они жертвовали свое тело духам. Задавать вопросы, делать предложения, делать просьбы и так далее были самоцелью, а не научным экспериментом, направленным на такую ​​цель, как, например, аналитическая деконструкция явления или последующая публикация результатов полевых исследований.В силу как уважения к шаманам и шаманизму, так и природы самого явления автору не хотелось бы играть роль откровенного знатока предмета; поэтому слова, содержащиеся в этом тексте, не следует воспринимать как окончательный оракул. Следующие наблюдения или выводы могут оказаться неадекватными в некоторых ситуациях, и то, что читатели могут испытать в Монголии, может значительно отличаться от того, что описано ниже. Это означает, что шаманизм — очень богатое явление и, несмотря на ряд кодифицированных традиций, явление, живущее до сих пор и претерпевающее постоянные органические изменения.Следовательно, описать его в тексте ограниченного объема — невыполнимая задача.

Таким образом, эта статья является скромной попыткой познакомить читателя с монгольским шаманизмом в том виде, в каком он присутствует в Улан-Бора во втором десятилетии 21 века. Ввиду ограниченности как объема, так и масштаба обсуждаемой темы, а также исследований по ней невозможно обобщить здесь все вопросы, касающиеся монгольского шаманизма в целом (в том числе и шаманизма у, например, дарчатов или бурят). ), или даже само лансерское шаманство.Если не указано иное, термины монголы и чалхаси (а также монгольский и чалхазский языки, монгольское общество и чалхазское общество) используются как синонимы.

Основную группу информантов составили люди, имеющие отношение к вспышке шаманской Б., а период, из которого поступает большая часть информации из района, 2013–2017 гг. Некоторая информация также была взята из культурных текстов или других сообщений, присутствующих в публичной сфере, а также отдельных веток в беседах с информантами, не связанных со вспышкой B.

Что касается письменных источников, то большая часть информации, собранной в ходе исследования, была проверена при подготовке окончательного варианта данной статьи на основе книги «Иппей Шимамуры» Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монголо-бурят о бурятском шаманизме в Монголии в начале 21 века. Хотя бурятский шаманизм и уланский шаманизм различаются в конкретных аспектах, большая часть сведений, содержащихся в книге Шимамуры, подтверждает наблюдения и выводы автора.Это не должно вызывать удивления, поскольку основой для возрождения чалхазского (и, следовательно, уланбаторского) шаманизма послужило в значительной степени бурятское шаманство из Восточной Монголии. Некоторые различия между этими шаманскими практиками упоминаются или обсуждаются далее в тексте. Следует упомянуть работы Мандухая Буяндельгера3, который также исследовал вопросы бурятского шаманизма и культа предков, уделяя при этом внимание экономическим отношениям, вопросам пола и отношениям власти в бурятских и шаманских общинах.Среди множества других работ, знакомящих с интересным и сложным предметом сложной проблемы монгольского шаманизма (или монгольского шаманизма), стоит упомянуть, в частности, работы Бумочира Дулама, Биры Шагдар, Каренины Коллмар-Пауленц, Магдалены Татар, Мортена. Аксель Пендерсен, Дулам Седеняв или Пюрев Отгон. Из достаточно богатой на сегодняшний день литературы, посвященной шаманизму (шаманизмам) вообще или в более узком смысле, безусловно, стоит порекомендовать две классические работы Мирчи Элиаде и Ежи Василевского.

В настоящее время монгольский рынок предлагает невероятно широкий выбор монгольской литературы по обсуждаемым здесь темам. Часто это научно-популярные книги, пропагандирующие традиции и относящиеся к культурным чувствам. Очевидно, они написаны самими монголами и именно через них происходит распространение и объединение шаманских знаний. Обобщать всю литературу по теме бессмысленно. В перечисленных выше пунктах любознательный читатель найдет достаточно ссылок на дополнительную литературу.

Монгольский шаманизм глазами автора

Сегодняшний монгольский шаманизм, особенно тот, который встречается в Улан-Баторе, может быть не таким, как вы ожидаете. Наблюдая его со стороны, складывается впечатление, что это явление весьма герметичное, а также отличное от того, что принято воспринимать мировыми шаманистами вообще. Часто трудно найти в нем то, с чем обычно ассоциируется шаманство - погружение себя и других в транс для путешествия по духовной вселенной.Этот элемент, конечно, присутствует, но сведен (по крайней мере, с точки зрения наблюдателя) к формальному минимуму. Уникальность монгольского шаманизма, его фрагмента, с которым столкнулся автор, заключается в том, что основной упор в нем делается не на вхождение человека в мир духов, а на то, чтобы позволить духам войти в физический мир. . Точкой касания этих двух планов реальности является, конечно же, шаман, который, покидая свое тело, временно делает его доступным в форме сосуда или телесного проводника для духов своих предков.Для неподготовленного глаза, наблюдающего его со стороны, при отсутствии знания языка и культурных реалий шаманские обряды могут выглядеть как постановочное представление, разыгрываемое перед публикой, состоящей из наивных и доверчивых людей. К этому типу интерпретаций можно склоняться при анализе современного социального контекста феномена монгольского шаманизма (о котором мы поговорим позже), однако, как мы увидим ниже, шаманская мистерия имеет особое значение в контексте сообщества, ориентированного вокруг монгольского шаманизма. шаман и "его" духи - это нечто большее, чем просто религиозный театр.Этот текст написан с позиции человека, часто участвующего в шаманских обрядах. Следовательно, некоторые, возможно, сомнительные или недоверчивые нити представлены как принятые за истину. Вместо того, чтобы занять однозначную, четко определенную позицию, она призвана скорее привести феномен шаманизма в его восприятии самими монголами, не нарушая излишне общего повествования о нем излишними замечаниями. Однако, поскольку целью здесь не была попытка рационализировать или демистифицировать сверхъестественные явления, автор оставляет суждение о реальности явлений, обсуждаемых ниже, за читателями.Такой подход, безусловно, приносит нечто большее, чем подрыв достоверности описываемых явлений или попытки любой ценой разоблачить и обесценить эту интересную, красочную традицию, которая многое говорит о культурной и социальной идентичности монголов.

Информаторы; обстоятельства встреч с призраками

Несколько слов следует написать об основных информаторах - участниках пожара (монг. гал ) Шамана Б. и их родственниках. Контакт с очагом Б. стал возможен благодаря шаману С.- молодая женщина из центральной Монголии, много лет живущая в Улан-Баторе. Встречи с другими членами костра (шаманами и их родственниками) и их духами происходили в основном в контексте обрядов, совершаемых С. (иногда совместно с другими шаманами) по инициативе членов ее семьи или родственников, по инициативе духов предков С., чужих, а в отдельных случаях и по инициативе самого автора.

С. — третий из четырех братьев и сестер.Замеченная намного старше Б., она была посвящена в роль шамана примерно в 2011 году. Она взяла на себя эту роль в качестве замены старшей сестры, изначально отмеченной духами для своей матери, которой суждено было стать шаманкой. Обе женщины, мать и сестра С., не знали этой черты. Мать женщин умерла десять лет назад, и у сестры С. теперь есть семья, которую она содержит. В этой ситуации предки решили передать духовную ответственность С.Две ее сестры — старшая и младшая — хотя и не живут постоянно в Улан-Баторе, но по возможности участвуют в деятельности С. в качестве помощниц (монг. tüszee , от tüszee — поддержка). Связь между сестрами очень сильна, и нередко они контактируют друг с другом почти одновременно, когда их беспокоит их собственное благополучие или мечты. С. - незамужняя женщина, закончила факультет информатики Университета Улан-Баторий, некоторое время работала по профессии, а также работала на других работах.Большую часть периода, из которого исходят сведения, представленные в этом тексте, она оставалась без постоянной работы (из-за специфической роли шамана). С. не получает никакого вознаграждения за свои услуги - приветствуется запас продуктов, используемых в ритуалах (молока, водки, сигарет и др.) и символическое подношение призракам; однако это почти никогда не выходит за рамки реального понимания символической жертвы.

С. связана в основном с пятью призраками - четырьмя по материнской линии и одним по отцовской.Наиболее часто вызываемым мужским духом со стороны матери является тот, с которым шаман в данный момент наиболее силен - на него влияет общий багаж переживаний, конкретная жизнь. Это не должно доказывать объективный статус данного духа по отношению к другим, а скорее возможности сотрудничества, вытекающие из опыта шамана в направлении силы предка. Именно через него до сих пор проводилось большинство самых мощных или тяжелых ритуалов. В последние годы С.предприняла ряд шагов, чтобы укрепить свою связь с духовным предком бурятских корней. Это сделано для того, чтобы обеспечить правильное нацеливание и использование дремлющих возможностей дуэта.

Терминология

Слово шаман, используемое в большей части текста, никоим образом не подразумевает, что шаманами становятся только мужчины. Шаманов, наверное, столько же, сколько и шаманов, нет ограничений на мечение духами, известных, например, из некоторых буддийских монастырей или запретов из других религиозных традиций.Многие люди даже считают, что женщины являются потенциально более мощным материалом для шаманов, чем мужчины, в соответствии с популярным во многих культурах мира мнением, приписывающим женщинам большую связь со скрытой, духовной природой мужчины. У монголов есть несколько терминов для обозначения шаманов, в то время как до сих пор существует лингвистический и исторический спор вокруг терминов, используемых для описания шаманизма в целом, что должно помочь решить вопрос о том, является ли шаманизм религией, системой верований или способом организации сообщества. , а также вопросы зарождения, развития и последовательного снижения популярности и преследования шаманизма и шаманов со стороны буддийского духовенства.Ныне популярное слово böö для обозначения шаманов, по-видимому, имеет довольно древнее происхождение. Кроме того, в монгольском языке, в котором очень распространены почетные фразы или специальная лексика, также есть ряд других фраз для описания шаманов; они применяются в конкретных ситуациях. Böö — это общий термин, используемый во многих повседневных ситуациях, а в сложном значении он также используется для описания шаманизма (обычно böö mörgöl , mörgöl в данном контексте означает «поклоняться», «кланяться»).Слово удган , согласно некоторым производным от Etügen (Мать-Земля - ​​традиционное монгольское божество) и нутаг (земля, родина), сегодня используется для описания женщин-шаманок, слово ulaacz , буквально означающее мессенджер - это внутрисредовая почетная фраза, используемая для описания шаманов обоих полов. Символизм этой фразы подчеркивает как роль шамана как связующего звена между миром духов и миром временным, так и сам факт путешествия между двумя мирами и косвенно описанный ниже вопрос о духовных горах.Что важно и интересно, само слово шаман образовано из двух возможных источников - от эвенкийского саман означающего человека знающего ( са - то есть знать или согревать), или от санскритского шаман - согревать вверх, или шрамана - аскет.

Призраков обычно называют онго (мн. онгод ) или онго тенгер ( тенгер означает небо, но также и божество), а вхождение в транс называется онго ороч (монг.вхождение духа [в шамана]). Так же (вне контекста шаманизма) иногда определяется состояние творческого вдохновения. Термин онго и его производные имеют ряд значений, многие из которых тесно связаны с духами-хранителями, объектами поклонения ( онго будет также означать небольшие символические изображения духов, исполняемые и сохраняемые в шаманских семьях) и родственными понятиями; они также могут означать все виды девственности. Другой термин, часто используемый для духов предков, — sachius , что означает дух-хранитель, но также и амулет.Можно сказать, что человек, ставший шаманом, «взял дух-защитник» (монг. sachius awsan ). Обращаясь к духам предков, обычно на отца/деда (монг. aaw/öwöö ) или матери/бабушки (монг. eej / emee ), даже если они не связаны с собеседником кровным родством. Такой способ называть их выражает уважение и доверие к призракам, но в некотором смысле также может быть понят как выражение иерархии. Духи ландшафтных божеств, животных или других существ, конечно же, будут иметь свои собственные имена или титулы.

2. Современный социальный контекст

Улан-Батор; "Уланбаторское" шаманство

Местом действия явлений, описанных в этом тексте, является прежде всего Улан-Батор. В столице Монголии также проживает около полутора миллионов человек, что соответствует половине населения страны. Улан-Батор также является основным транспортным узлом и экономическим центром Монголии. Это объект значительной части внутренних миграций и зона вопиющего социально-экономического расслоения.Одна из основных линий, разделяющих социальные группы, столь же символична, как и осязаемая граница между «бетонным» центром города и плотно окружающими его «войлочными» юртовыми районами, нередко протянувшаяся на многие километры. Монгольская юрта (монг. монгол гер ), традиционное жилище кочевников, и сегодня пользуется неослабевающей популярностью в городской среде. Так называемые юртовые районы, в которых сегодня проживает около 65% населения Улан-Батору (многие из которых являются экономическими мигрантами), представляют собой обширные территории огороженных дворов на склонах холмов, окружающих центр города.Хотя сегодня юрты в своем районе составляют меньшинство, название осталось. Сегодня более половины зданий обычно представляют собой простые, одноэтажные или двухэтажные дома. К сожалению, в большинстве этих районов отсутствует доступ к такой базовой инфраструктуре, как канализация или водопровод, а иногда даже без электричества. Хотя они отражают упомянутое выше социально-экономическое расслоение, их не следует рассматривать с точки зрения бедных кварталов. Более подробное введение в тему социокультурных и экономических условий существования юртовых округов, хотя и интересное и важное, остается за рамками данного текста.

Можно подумать, что сегодня большинство уланских шаманов - жители юртовых кварталов. Для шамана (т.е. человека, находящегося в постоянном контакте с духами и вынужденного приспосабливать свой образ жизни к череде предписаний и запретов, в основном развязывающих рядовых монголов), жизнь в бетонной глыбе зачастую приносит больше проблем и сложностей, чем пользы. Кроме того, бывает, что призраки неохотно приходят на встречи, проводимые в пресловутых четырех стенах.Когда дело доходит до духовного мира, жизнь в юртовом районе намного менее ограничивающая.

Доминирующей этнической группой в Монголии являются чалхаси, и именно их язык (чалхази) широко известен сегодня как монгольский язык. Большинство монголов, с которыми автор имел дело в связи с деятельностью шаманов, также представляли эту группу или сильно ассимилировались с ней. Шаманские практики, о которых идет речь в этом тексте, имели место в Улан-Баторе; их можно грубо рассматривать как представляющих современную чалхазскую форму шаманизма.Несмотря на ряд существенных отличий, чалчаскский шаманизм находит наиболее общие точки с бурятским шаманизмом. Здесь не место для попытки объективной классификации или систематизации монгольских шаманизмов, тем более что опыты автора отнюдь не были широкомасштабными исследованиями. Однако здесь стоит упомянуть о некоторых различиях и сходствах между бурятским и чалхасским шаманизмом.

В отличие от ряда других шаманских традиций, бурятский шаманизм описывается как сочетание анимистических традиций и культа предков.На переднем плане у бурят стоят духи умерших, приходящие из загробного мира для установления контакта со своими потомками. Некоторые из них (обычно общие почти для всех шаманов) являются легендарными духами, но большинство из них, кажется, пришли из реальной истории. Однако часто бывает так, что в начальный период таких контактов намерения этих духов не очень дружелюбны. Согласно наиболее распространенному нарративу, годы русского, а затем и советского влияния создали десятилетний (иногда гораздо более длительный) разрыв в культивировании родных традиций, включая память о собственных корнях и почитание своих предков или основателей. семей.Период постсоветской культурно-политической оттепели – это время, когда разочарованные духи, разочарованные сломанной традицией культа предков, возвращаются, чтобы хоть как-то заявить о себе. Во-первых, они хотят донести до своих потомков всю чудовищность своих обид и страданий, на которые их предки были приговорены к забвению, действиями (часто весьма безжалостными). Обновление семейной памяти и возрождение чувства связи с собственными корнями является важным элементом процесса «шаманизации» бурятских общин, а в более широком контексте их возрождения и раскрепощения идентичности.

Точно так же и в случае с чалчами сегодняшний шаманизм («перестроенный» во многом на основе монголо-бурятского шаманизма) неразрывно связан с культом предков. Представляется, однако, что основное различие в повествовании о нем заключается в отношении предков к своим потомкам и их мотивации к действию. Если у бурят нельзя исключить из общего повествования вопрос о горечи призраков состоянием забвения, в которое они впали от своих «внуков», то в случае с халчами предки как будто проявляют большее сопереживание и расстроен нынешним состоянием чалхазского общества.Эти призраки часто издеваются над своими «внуками», но обращают внимание в первую очередь на то, как монголы заботятся друг о друге, а не о своих предках. Скорее, отношение к своей семье отражает отношение человека к самому себе. Хотя такая (весьма упрощенная) концептуализация этого вопроса вообще возможна, время после распада Советского Союза является для бурятского духа периодом моральной и политической оттепели, а для чалхазского духа периодом экономического подъема. и социальные волнения. Такой подход во многом является отражением национальных или этнических нарративов бурят и чалхов, первые из которых лишены собственного государственного организма, нигде (ни в России, ни в Китае, ни в Монголии) не будучи в полной мере дома, в то время как последние страдают из-за всевозможных социальных, политических или экономических потрясений, связанных с вхождением в мир неолиберализма.Буряты как-то восстанавливаются, а чалхаси теряют связь со своей идентичностью и ощущением собственного достоинства как монголов. Однако не следует представлять себе бурятских духов суровыми, а чалча нежными или сострадательными, ибо и тот и другой могут быть и суровы, и сострадательны, как настоящий родитель, и в конечном счете их отношение к «потомству» зависит от характера данного индивидуума. Однако их основные мотивы, толкающие их обратно в материальный мир, кажутся иными.Для обоих ключевыми являются потребность установить контакт со своей родословной, заботиться о ее благополучии и культивировать память о ее истории и происхождении, но первоначальные импульсы, побуждающие их к этому, различны.

Однако следует еще раз подчеркнуть, что уланбаторский шаманизм, как гетерогенное, живое целое, уж точно не представляет собой бесплодную форму какого-либо из шаманизмов, характерных для упомянутых здесь этносов. Разные нити переплетаются в нем с разной интенсивностью.Многим шаманам, безусловно, ближе чалхазский шаманизм, в котором, однако, как отмечалось выше, бурятские или «классические» влияния неоспоримы. В остальной части этого текста, если не указано иное, такие термины, как шаманизм, шаман, относятся к явлениям и лицам, наблюдаемым непосредственно автором или его информаторами, без специального уточнения, является ли это бурятским или шаманским культом шаманских предков. Границы между ними, как правило, в некоторой степени подвижны.Другое дело, что трудно сказать, что является чисто чистым примером какого-либо из шаманизмов.

Социальный контекст, исторические условия

Монголия формально имеет демократическую систему чуть более двадцати пяти лет, фактически четверть века она была своего рода ареной для рыночных игр и экспериментов, характерных для посткоммунистических стран. Экономический разрыв между самыми бедными и самыми богатыми, установившийся в первые годы новой системы, остается очень большим, несмотря на многие позитивные социальные изменения и улучшение экономического положения страны.Все чаще можно услышать мнения как исследователей, так и рядовых монголов о том, что Монголия навсегда застряла в состоянии трансформационной приостановки. Предыдущие семьдесят лет правления Монгольской народно-революционной партии привели к культурной и религиозной стерилизации. Его кульминацией стали чистки конца 1930-х гг., изменившие лицо монгольского общества. В период существования Монгольской Народной Республики проявления привязанности к традиционным ценностям или религиям были в основном нежелательны, часто подавлялись, а иногда заканчивались интернированием или смертью причастных, в том числе в результате массовых расстрелов.Это касалось буддийского духовенства, шаманов, а также интеллигенции и людей, приверженных культурным или национальным традициям. Места родного культа Природы подпадали под запреты, нарушение которых в определенное время могло повлечь за собой тюремное заключение или даже смерть. Буддизм (а следует помнить, что до Народной революции 1921 года Монголия была теократическим государством) и шаманизм были официально стерты с культурной карты страны. Это не означает, что эти духовные традиции вообще не практиковались, но если буддизм какое-то время мог пользоваться показной поддержкой партии, то у шаманизма не было шансов.Часто практикуемая вдали от глаз правителей, она оставалась маргинальным явлением, особенно по сравнению с сегодняшним положением дел. Линия передачи знаний и практик была сильно нарушена. Демократическая оттепель, наступившая к 1990-м годам, формально восстановила свободу вероисповедания, но фактически положение шаманизма поначалу практически не изменилось. Она стала вновь развиваться в районах, удаленных от центра страны, где память о ней казалась наиболее сильной - у дарчатов и бурят, на северо-западе и северо-востоке страны соответственно.Постепенно все проявления привязанности к традиции стали вновь приобретать значение, в том числе и в сфере традиционной духовности, а вместе с ней и монгольского шаманизма. Открытость монголов для шаманских практик в последующие годы все больше и больше прогрессировала, отчасти из-за частичного разочарования в буддизме, который, как некоторые считают, шаманизм все еще борется за верующих. Предпосылками этой борьбы за влияние должны были стать прогрессирующие экономические и социальные трудности десятилетий рубежа веков, углубляющийся кризис урбанизации в столице страны или процесс постепенного отказа от кочевого образа жизни и связанной с ним идентичности. кризис.Иногда упоминается пророчество, предсказывающее пометку Вечным Небом (главным монгольским божеством) тысячи шаманов путем отправки духов предков на землю для исправления чалхазского общества, утрачивающего свои традиции и подвергающегося нравственному разложению. . Именно с этим пророчеством многие связывают нынешний стремительный рост присутствия и популярности шаманизма в монгольском обществе. Многие монголы, однако, выбирают характерный для них путь духовного синкретизма, при этом участвуя в нескольких религиозных или духовных традициях — в основном буддизме и шаманизме, но есть и сторонники включения, например, некоторых христианских конфессий или сект.

Передача линий, шаманство как зрелище

И все же трудно отделаться от впечатления, что сегодня шаманизм представляет собой в какой-то степени постановочное, герметичное социальное зрелище. Возможно, на самом деле это так, но в Улан-Баторе он очень хорошо заполняет определенную культурную и социальную нишу, созданную в результате взаимовлияния таких факторов, как: плотность населения в районах гера , чувство разочарования слабыми экономическими перспективами, необходимость связи с собственным культурно-историческим наследием, как в более узком, так и в широком смысле всей монгольской нации, подъем националистических настроений, потребность веры в сверхъестественное или одновременное разочарование ролью буддийской церкви в современном обществе и другие.Эти обстоятельства, вместе с общим социальным положением страны и культурными посылами, предсказывающими возрождение шаманизма, создали благодатную почву для современного переизобретения и расцвета этого явления, установления авторитета шамана и создания местных общин, собравшихся вокруг конкретных людей, духов или практик. В наше время шаманов часто связывают с так называемыми кострами (монг. гал - огонь), т.е. группами шаманов, собирающимися вокруг определенного мастера или мастеров, которые знакомят новых людей с арканами шаманского искусства.Такой учитель, который сам является могущественным шаманом, часто является первым человеком, который сознательно обращает внимание на определенные факторы, которые могут указывать на отметку предков человека или сообщать будущим адептам шаманского искусства об их духовных предрасположенностях. Убедившись в определенных фактах из семейной истории или просто умственных и духовных предрасположенностях, новичок или послушник может приступать к обучению, постепенно вступая в более тесный и крепкий контакт со своими предками. Этот процесс также является длительной проверкой физических, умственных и эмоциональных предрасположенностей, иногда до предела истощающей адептов.Нередко духи предков, «кружащиеся» вокруг лица будущего шамана, сначала вводятся в тело учителя, постепенно все теснее соприкасаясь со своим потомком и будущей «живой эстафетой» в одном лице. Новички все больше и больше учатся контролировать процесс вызова и отправки духов, а также обретают все больше свободы и покоя, одновременно подчиняя себя их контролю. В дальнейшем обученные шаманы и шаманы смогут самостоятельно принимать новых учеников под свое крыло, увеличивая как сосредоточенность своего мастера, так и его коллективную духовную силу.

Считается, что передача умственных и духовных предрасположенностей происходит по родословной, иногда в каждом втором поколении или реже. Таким образом, может оказаться, что внучка наследует способность контактировать с призраками от дедушки или бабушки, их братьев и сестер или даже более дальних родственников. Также распространено, что помощником шамана или шамана становится близкий родственник или, например, супруг или супруга. Если человек, предназначенный на роль шамана, не принимает на себя эту ответственность или вообще не осознает ее, она может быть переложена, например, на сестру или брата.Во всех этих ситуациях довольно важную роль играют кровные узы, так как обычно духи, которым поклоняется шаман, т.е. ухаживающие за данным родом, являются духами конкретных (обычно далеких) предков со стороны меча или прялки.

В некоторых кругах также стали популярны так называемые шаманские школы (платные, разумеется), в которые люди направляются семьей или обращаются по собственному усмотрению. Однако зачастую это равносильно обходу естественного хода вещей, ведь сотрудники таких школ не всегда принимают решения только исходя из предпосылок, связанных с духовными предрасположенностями кандидатов или маркировкой их предками - экономический фактор тоже играет роль. важно, что может привести, например, к такому положению, при котором в таких школах преподают люди, страдающие эмоциональными или психическими недугами, а не те, у кого исключительно развита сфера интуиции или духовная интуиция.Отсюда и близость дальнейших недоразумений или трагедий, о которых вы иногда слышите в монгольских СМИ в контексте шаманских школ. Принятие чужеродных духов в собственное тело — нелегкий и безопасный процесс.

3. Снаряжение шамана - снаряжение и аксессуары

Шаман ассоциируется с характерным реквизитом. Однако важно осознавать, что все предметы, используемые в шаманских практиках, имеют функцию (пусть даже символическую) и не появились из ниоткуда.Некоторые детали шаманского снаряжения будут кратко описаны ниже.

Наряд шамана обычно состоит из: традиционного головного убора, который в данном случае также закрывает лицо (нередки случаи прикрытия глаз повязкой или молитвенным кушаком при вызове духов чадак , но важнее характерное лицо вуаль, обычно сделанная из черных ниток, которая должна скрывать часто неприятный вид лица шамана, чье тело наводняют призраки).Такой головной убор часто украшают перьями, амулетами или украшениями, а также изображениями глаз. Другими элементами экипировки являются: легкая рубашка и штаны, надеваемые под дээл , дэл (т.е. традиционное монгольское нательное покрытие), украшенные соответствующими амулетами, изображениями змей, мехом диких животных, часто подпоясанные, и традиционная монгольская обувь с высокими каблуками. верх и изогнутый носок топов.

Кроме того, к наиболее распространенным шаманским принадлежностям относятся плоские геометрические барабаны и булавы, иногда также используемые в качестве опорных палочек, кнуты, трубки и табакерки, различные амулеты, четки, игральные кости, музыкальные инструменты, такие как варганы или маленькие барабаны, трубы или также другие символические объекты, различающиеся в зависимости от личности данного духа, его истории, способностей, потребностей.Как можно больше аксессуаров должно быть добыто или изготовлено шаманом или его помощником (о котором чуть позже) своими руками - сшитая одежда, собранные птичьи перья, дубленая кожа для бубна, резной каркас бубна. Возможно изготовление некоторых аксессуаров по специальному заказу. Человек, ответственный за их выполнение, часто будет иметь соответствующую предрасположенность к выполнению такой функции, поэтому это также окажет влияние на его духовное или энергетическое «качество», а не только материальное.Бурятских шаманов-кузнецов более подробно описал Симамура, на его позицию автор отсылает интересующихся данным вопросом.

В настоящее время, с распространением шаманизма как социального или даже рыночного явления, увеличилась доступность шаманских принадлежностей – практически все предметы одежды, ритуальные предметы или религиозные предметы широко доступны в торговле, что для многих стало очень прибыльный бизнес, стоимость шаманского ложа начинающего может быть равна цене новой юрты.

Одежда каждого шамана будет разной. Также нередко у такого человека бывает несколько разных костюмов — для каждого призрака отдельный. Это происходит по прозаической причине — подобно тому, как каждый из нас желает иметь одежду, в которой он чувствует себя комфортно, ожидания и потребности призраков — когда-то живых людей — такие же. Поэтому о шаманском наряде говорить сложно, де-факто - одежда призрака. Более того, отсутствие соответствующего наряда или аксессуаров, необходимых призракам, таких как кольца, украшения или амулеты, может привести к тому, что они не снизойдут до шамана, считая его ненадежным человеком.Дополнительно это связано с простой зависимостью, согласно которой чем больше уважения, интереса и почитания оказывает шаман и наиболее близкий ему дух, тем сильнее становится сам дух, питаемый жертвоприношениями, памятью о живых или обрядами. ; С последовательными ритуалами и отдачей тела духу растет и тандем шаман — дух, постепенно способный ко все более мощным действиям и ритуалам. Такие отношения кажутся выгодными для обеих сторон - шаман выполняет свой долг, в некотором роде, создавая мост между местной общиной и духами своих предков, питая их и поддерживая их память, при этом сами набираясь сил, в то же время духи же делают, говоря просторечием, «это то, что им принадлежит» — отплачивая за оказанное им уважение, они помогают тем, кто решил поклоняться им, используя при этом свои уникальные предрасположенности для улучшения жизненной ситуации собственного родословия.

Как сказано выше, каждый дух есть как бы то, что осталось от особого человека после смерти его материального тела. Как таковой, у него есть свои предпочтения, желания, потребности, сильные и слабые стороны, и, несмотря на его несомненную умственную или духовную силу, он имеет настроения, худшее или лучшее настроение, может быть более или менее охотно говорить или помогать, тщеславен или остроумен, снисходительный или строгий, восприимчивый к предложениям. Он также живет своеобразной жизнью в духовном мире, из которого он происходит.У каждого такого духовного существа также есть особые молитвы или призывные песни, относящиеся к его имени, атрибутам, месту жительства, связям с данной родовой линией. У всех также могут быть немного разные предпочтения в плане жертв — одни призраки предпочитают молоко, другие водку, а третьи продукты, характерные для места происхождения жизни. У каждого духа есть свое место в загробном мире, связанное с определенным направлением мира, в том числе и его ездовое животное, на котором он приходит из духовного мира — этих животных следует изображать на алтаре в шаманской юрте и поить для поддержания здоровья.Среди бурятских и сибинских шаманов еще существует класс так называемых шаманов с тростью. Трость, оканчивающаяся конской головой, служит символическим изображением коня, позволяющим попасть в царство призраков. Эти шаманы стоят выше в иерархии, чем шаманы, не имеющие этих палочек.

4. Ритуалы и другие участники

Хотя люди, не имеющие отношения к шаманским практикам, связывают их в основном с выполнением ритуалов или моментами транса, важно сказать, что выбор этого жизненного пути начинает все больше влиять на все остальные виды деятельности и жизненный выбор шамана, на в значительной степени определяющие их.Несмотря на то, что основное внимание сторонних зрителей приковано к красочным и динамичным ритуалам, суть шаманской практики заключается в поддержании постоянного контакта с духами и следовании определенным правилам, вытекающим из возросшего духовного сознания шаманов - они во многом организуют их повседневное существование. . Целесообразно или даже необходимо совершать регулярные жертвоприношения, традиционные обычаи и культурные нормы значительно ужесточаются, а решение вступить на путь шаманизма затрагивает даже такие вопросы, как выбор работы, социальные контакты или образ жизни.Случается, что по разным причинам шаманы не хотят признавать эту часть своей идентичности или что их профессиональная или общественная жизнь не имеет тесных связей с духовным миром. Как нетрудно догадаться, это очень тяжелое бремя. Однако во всем этом шаман не должен быть одинок.

Тюзее

Помощник шамана играет очень важную роль как во всей шаманской практике, так и в самих ритуалах. Обычно это должен быть человек из ближайшего окружения шамана, возможно связанный родством или родством, либо относящийся к шаману иным ментальным или духовным образом.Такой помощник должен оставаться в тесном контакте с шаманом как во время практики, так и вне ее, чтобы создать более сильную эмоциональную и духовную связь и лучше понять его потребности и возможности. Изменения tüszee обычно нежелательны. Такой человек является не только помощником, но и опекуном, доверенным лицом, переводчиком, опекуном и в некотором роде дрессировщиком, и даже сопровождающим, и как таковой является неотъемлемой частью шаманского зрелища, иногда не менее важной, чем сам шаман.В обязанности этого помощника, часто находящегося в близких отношениях как с шаманом, так и с господствующими над ним духами (ведь именно он, а не шаман, встречается с ними лицом к лицу во время ритуалов, и часто служит связующим звеном между духи и шаман), среди прочего, забота о физическом и психическом здоровье шамана, содержание юрты и алтаря в чистоте, подготовка ритуалов, гостеприимство по отношению к призракам и «обслуживание просителей», включая перевод анахроничного и невнятно шепчущего языка, часто непонятные средним монголам, у которых призраки привыкли общаться с людьми; объясняя их советы и заповеди или оракулы, делая все приготовления к датам или необходимым деталям будущих ритуалов.Несмотря на широкую направленность на шамана, для людей, связанных с шаманской средой, ключевая роль tüszee очевидна и неуважение, проявляемое к ним со стороны части людей, приходящих за помощью к шаманам, считается существенным faux pas . В этом контексте стоит добавить, что ответственность взять на себя роль шамана не каждому по плечу. Необходимость приобретения необходимых знаний, требования, предъявляемые как субъектами от духовной реальности, так и от сообщества, в котором живут шаманы, психологическое давление, проблемы повседневной жизни в условиях невозможности принимать свободные решения относительно образа жизни или профессиональной карьеры - это всего лишь некоторые из многих факторов, влияющих на трудности, с которыми приходится справляться шаманам, выполняющим эту внешне анахроничную функцию в современном монгольском обществе.Достаточно сказать, что многие люди не выдерживают такого давления. Следовательно, роль tüszee так важна и отнюдь не ограничивается моментами ритуалов. Есть ряд действий или обязанностей, выполнение которых является табу для шамана, поэтому они становятся задачами tüszee .

Язык духов

Язык, на котором говорят духи умерших, является анахроничной формой монгольского языка. Это связано с выясненной выше зависимостью личности духа от того, кем он был при жизни, - ведь мы имеем здесь дело с людьми, жившими нередко даже на несколько сотен лет раньше, когда лексический и фонетический язык часто был совершенно отличен от современный монгольский язык.Есть еще много исконно монгольских или буддийских слов (заимствований из санскрита или тибетского языка), с почтительным подтекстом, иногда отсылающих к произношению в форме монгольской письменности - монгольский кнут . Бывает и так, что духи дополнительно используют местный диалект своей родины или другой язык из монгольской семьи, например бурятский. Сегодня для письма на монгольском языке используется кириллица, но все чаще на экранах и дисплеях электронных устройств она пишется латиницей, создавая чрезмерно упрощенный фонетически гибрид.Эта нотация часто основана на современном произношении, а не на правилах правописания, ограничивает количество гласных и использует огромное количество языковых заимствований (в основном из английского, русского или китайского). Кроме того, разговорный язык, особенно распространенный в Улан-Баторе, представляет собой уже в какой-то мере огрубевшую форму старого цветистого языка и системы написания слов. Даже при отсутствии какой-либо дополнительной информации о монгольском языке нетрудно представить различия между разговорным, городским монгольским языком и его более классической версией с немного другим синтаксисом или другой лексикой.По этим причинам общение может быть затруднено в обе стороны — монголы часто не понимают, что говорят призраки, а призраки не в состоянии понять некоторые слова или даже высказанные ими идеи, отсутствовавшие в мире при их жизни (например, вопросы связано с быстрым техническим прогрессом). Кроме того, слова, произносимые духом, поселившимся в инородном теле, обычно произносятся несколько искаженно, часто неразборчиво или шепотом, и поэтому иногда совершенно непонятны неискушенному человеку. Tüszee , в силу своего уровня знаний, опыта и близости с духами, выступает в роли толкователя и толкователя слов предков.

Ритуалы

Обычно подготовка к церемонии встречи призраков начинается с назначения удобной даты. Это не всегда необходимо, но особенно в случае более важных или сложных ходов имеет решающее значение, так как дата может повлиять на успех конкретных действий. Часто при выборе советуются с духами на предыдущей встрече, даются предложения или конкретные даты на основе лунного календаря или, более конкретно, относятся к буддийской астрологической системе.

Перед началом церемонии следует приобрести необходимые продукты, такие как молоко или молочные продукты, водку, сладости, сигареты, благовония. Необходимо подготовить, очистить и ладить пространство для привидений и людей. В основном это касается жертвенного алтаря, который необходимо очистить. Также следует подготовить масляные лампы, подношения для привидений, напоить верховых животных и охранников юрты, затем подготовить одежду и другие необходимые для церемонии предметы. Призраков часто вызывают, выиграв и спев специальную песню или заклинание, приглашая их в окрестности геру .Через некоторое время, когда духи подоспели, можно переходить к основной части обряда – передаче тела предкам. Считается, что шаман лишь изредка полностью покидает свое тело, обычно в какой-то степени делит его с духом. Обычно находится в частичном сознании - иногда регистрирует фрагменты разговоров или другие звуки, либо осознает последствия совершаемых событий или ритуалов, которые - если не помнить сознательно - могут вернуться к нему в форме, аналогичной общеизвестному дежа вю или воспоминание из сна.Наилучшим примером, казалось бы, непонятного разделения тела между двумя (а в нежелательных ситуациях и более чем двумя) сущностями является тот факт, что не возникает последствий алкогольного опьянения, даже когда, например, в шаманскую комнату входит дух старого борца. нежное тело, а потом пьет водку. После его ухода шаманка (если она правильно освоила процедуру оставления или разделения тела) не должна испытывать никаких последствий употребления алкоголя, кроме разве что полного мочевого пузыря. Также стоит добавить, что в подобных случаях будет меняться физический образ бытия, который мы ассоциируем с личностью данного шамана или шамана.Наша маленькая шаманка тогда перестанет быть женственной, она будет совсем по-другому жестикулировать, двигаться, иначе выражаться, говорить другим голосом.

Вернемся, однако, к последовательности событий во время ритуалов. После заклинания и предварительного благословения или испепеления бубна, а также его настройки шаман начинает на нем размеренную, но часто довольно короткую игру. Если смотреть со стороны, эти начальные элементы церемонии, вероятно, наиболее близки к тому, что обычно называют трансом.После серии барабанных ударов дух обычно довольно быстро, иногда судорожно, проникает в тело шамана, затем постепенно становится в нем своим — тогда, поприветствовав его нужными словами, сначала помогите ему удержать равновесие и найти место на специальное сиденье, предназначенное для него (мн. сентий - трон), поможет удобно на нем сидеть. Движения немного хаотичны в первые мгновения, неточны, дух - обычно очень старый, без материальной оболочки, вдруг вынужден овладеть чьим-то телом, часто совершенно отличным от того, которое он знал по жизни.Органы чувств нормально не функционируют, дух не видит окружающее, пользуясь глазами шамана, которые дополнительно прикрыты - поэтому на головные уборы всегда надеваются символические глаза. Однако информация, собранная автором, показывает, что видение людей сквозь призраков часто связано с явлением, которое можно описать как ощущение ауры. Некоторые люди, участвовавшие во встречах с предками, поделились своими впечатлениями от такого ощущения присутствия призраков.Только когда дух занимает удобную позу, гостя обычно приветствуют: чай, молоко, водка, табак, сушеный сыр или сладости, обмен любезностями и часто момент размышления, во время которого дух открывает для себя царящую атмосферу, готовясь к дальнейшим действиям. взаимодействия. Дальнейший ход будет варьироваться в зависимости от потребностей обеих сторон или обстоятельств встречи. Здесь стоит отметить, что у призраков также есть свои нужды или дела, которые необходимо обсудить с земными хозяевами.Тем, кто пришел из духовного мира, следует щедро угощать. В рамках встречи, даже если ее цель была иной, традиционное приветствие (взаимный обмен любезностями, также служащий для проявления уважения к старшим - в данном случае конечно призракам) всех участников, а также просьбы о совете или помощи в решении непростые вопросы также стоят на повестке дня. У каждого из собравшихся есть шанс обратиться к призракам, но обычно это происходит в определенном порядке. Человек, которому в данный момент уделяется основное внимание, должен сначала поздороваться и представиться, затем остаться рядом.Когда он заканчивает прямой разговор или взаимодействие с призраком, он уходит, чтобы уступить место следующему просителю. После встречи, длящейся, в зависимости от потребностей, от нескольких минут, иногда до нескольких часов, происходит обмен прощальными любезностями и, сопровождаемый пожеланиями спокойной дороги и звуками барабана, дух отправляется в путешествие духа. , освобождая место для следующего или возвращая его тело шаману.

Часто составляя основную часть встреч с духом, шаманские ритуалы могут включать в себя множество видов деятельности в зависимости от текущих потребностей или намерений их инициаторов или от роли, которую они должны выполнять - от простого обмена добротой, описанного выше, до обмена алкоголем или другие часто символические дары, через сложные гадания, жертвоприношения предметов, попытки установить контакт с духами умерших людей, расколдовывающие чары, ритуальные пиршества с жертвами, например для обеспечения благополучия семьи, исцеляющие ритуалы или связывание шаманство с данным духом или двумя людьми друг с другом, так называемый призыв потомков к людям, пытающимся зачать ребенка, взаимные встречи различных духов в материальном мире с участием живых.

Также нередко шаман или дух входят в его тело, чтобы исцелить человека, жалующегося на определенные боли или недуги. Они часто связаны с использованием массажей или методов народной медицины, а также с определенными ритуальными действиями или использованием освященных веществ, таких как жиры или молоко, или жертвоприношений с определенным намерением. Иногда «прописывают» смеси лекарственных трав, жиров или благовоний. Еще одним распространенным занятием как среди духов, так и среди самих шаманов (за исключением периодов транса) являются практики произнесения разного рода оракулов.Таким образом можно определить решения, необходимые в трудные жизненные моменты, предсказать возможные пути выхода из сложных ситуаций, выбрать даты, соответствующие целям, способам осуществления или завершения тех или иных процессов или событий, важных в жизни данного человека.

Помещая свое тело на духов, шаман поддерживает связь, которую он установил с ними, и тандемы постепенно укрепляются. Важен и аспект сохранения семейной памяти и идентичности.Для привидений, в свою очередь, возможность встречи со своими потомками лицом к лицу, деятельность на благо собственной семьи, удовольствие от того, что младшие помнят о них, готовность помочь и ряд других побуждений, о которых ничего не известно. кто-то другой, кроме них, должен иметь подсказки.

Ритуальное пространство

В шаманских практиках и монгольской культуре колесо является чрезвычайно важным символом, связанным, в том числе, с материальным миром, солнцем, монгольским герем , Вечным Небом и многими другими понятиями.Отсюда неслучайно во время шаманских обрядов желательно, чтобы их участники образовывали именно такую ​​форму. В случае проведения ритуалов на открытом воздухе, в которых принимают участие шаманы одного костра или существует риск проникновения в их костер враждебных энергий или духов другого, не обязательно дружественного костра, формирование круга должно обеспечивать защита, особенно для тех, кто находится в ее центре, кто отдал свое тело призракам, являются наиболее уязвимыми.Это стандартная процедура для больших церемоний с участием разных групп. В случае небольших домашних церемоний символическую защиту обеспечивают войлочные стены geru , которые определяют зону относительной безопасности. Кроме того, пространственные условия внутри геру каким-то образом определяют рассадку людей в кругу. Как и в монгольской культуре в целом, так и в случае с шаманскими обрядами дверь и порог юрты подлежат ряду запретов и табу, важнейшие из которых касаются прежде всего поселения в их окрестностях, а также вообще прямо по оси юг-север (соединяющей дверь юрты с алтарем).Считается, что это путь, по которому все энергии входят и выходят из юрты, поэтому он может оказывать влияние на тех, кто неосознанно оказывается на их пути.

Алтарь находится в северной части юрты, обычно прямо напротив двери. Это место, где находятся ритуальный реквизит, масляные лампады, фигурки призрачных скакунов, кости для предсказания судьбы, жертвенные сосуды с едой и напитками, предназначенными для привидений, денежные подношения, головные уборы, платки ( чадаки ), святые изображения, инструменты, амулеты. , а также украшения, четки, семейные сувениры и благовония.При выходе из юрты после ухода призраков уместно совершить хотя бы небольшое жертвоприношение, а также поклониться алтарю (что равносильно принятию ценностей, исповедуемых шаманом и его духами, как праведные), поддерживая его руками снизу и трижды коснувшись его лбом. Важно, кроме времени проведения ритуалов, такой алтарь должен быть скрыт от посторонних глаз.

Стимуляторы, транс, аскетизм

В уланбаторском шаманизме мы не наблюдаем употребления психоактивных веществ, как это имеет место в американском шаманизме или иногда в сибирском шаманизме.Несмотря на наличие в монгольских лесах поганок Amanita muscaria и галлюциногенных грибов, при вызове духов они не используются. То же самое относится и к монгольскому дикому каннабису Cannabis ruderalis — он мало употребляется шаманами. Как это было в прошлом - проверить трудно, но растения и грибы были известны монголам наверняка. К возбуждающим средствам, применяемым во время обрядов, относятся только алкоголь (водка, молочная водка, кумыс, иногда вино) и табак (трубка, папиросы, нюхательный табак).Вероятно, это связано с характером описываемого шаманизма, который часто не ставит столь большого значения самой теме выхода шамана из тела и путешествия по духовным сферам - здесь, как было сказано ранее, чаще всего мы имеем дело с посещением духовного мира в шаманском теле и аспектом контакта Духа с нынешними людьми - часто членами одной семьи или общины. Бремя получения знаний не ложится полностью на плечи шамана, который ведь часто остается в неведении о происходящих событиях - в большинстве случаев знания передаются людям непосредственно посетителями из духовного мира.Момент входа в транс относительно короток и довольно символичен — вместо того, чтобы вводить себя в транс и покидать свое тело, он фокусируется на вызове духов ваших предков ровным звуком барабана и приветственной песней. Дух шамана уступает место духам предков, но, как отмечалось выше, редко покидает тело полностью. Что именно с ним происходит, когда он выходит из тела, особенно когда он выходит полностью? Эта тема никогда не поднималась непосредственно автором.

В практике уединения (монг. даян ), направленный на углубление контакта с духовной вселенной. Для шаманов, живущих в городе, контакт с миром Природы и ее дремлющими энергиями как минимум очень ограничен. Периодические выезды за город для совершения определенных ритуалов или на вышеупомянутые шаманские сборища chanar несравнимы с опытом контакта с природой тех времен, из которых берут свое начало шаманские традиции. Иногда можно услышать о шаманах, практикующих периоды аскезы, проводимые вдали от людей, в труднодоступных местностях, например, в горах или лесах.С учетом многих ограничений, связанных, в частности, с диетой, практическими занятиями или продолжительностью, такие ретриты предназначены для развития духовного восприятия, углубления связей с духами ландшафта, а также с собственными предками. Воздействие суровых погодных условий, недостаток еды и сна — это разрушение определенных барьеров, связывающих человека с материальным миром. В рамках таких практик неоспоримы моменты или периоды транса и духовных странствий, тем более, что о каком-либо социальном аспекте говорить сложно - одинокий, измученный испытанный духами и энергиями шаман может быть просто вынужден бороться как за психические, так и за физическое выживание...

5. Коммодификация шаманизма; рынок товаров и услуг 90 039

Как и многие подобные явления, описанное в этом тексте шаманство очень быстро стало товаром, присутствующим на рынке товаров и услуг. Произошла своего рода кодификация шаманских качеств — желательных качеств, поведения или аксессуаров. Наличие такой неофициальной кодификации в общем общественном сознании служит проверке подлинности данного шамана, его силы и предрасположенности.Ритуалы и встречи с духами стали платной услугой в зависимости от их продолжительности или вида помощи, предлагаемой клиентам, а финансовые требования шаманов также иногда интерпретируются как признаки их ранга, полезности или подлинности. Товары, используемые шаманами, также недешевы - к затратам постепенно добавляются расходы на основное снаряжение шамана или шамана (не менее 3000 злотых) - украшения, дополнительные наряды, иногда целые юрты, предназначенные только для размещения алтаря и духовная практика.Многие предметы, такие как амулеты, четки, украшения, реквизит, кубки, трости или даже барабаны, часто являются товарами массового производства. Другие, в свою очередь, такие как перья конкретных диких птиц или мех животных, необходимые для украшения делла или головных уборов, и особенно предметы, которым присваиваются особые свойства, могут достигать заоблачных цен. В ситуации, когда шаман не выполняет оплачиваемой работы и не берет фиксированной платы за возможность контакта с духами и свои услуги, а только пожертвования, его материальное положение может быть хронически тяжелым и нестабильным.Однако есть и люди, заработавшие деньги и славу во время занятий шаманом.

Как упоминалось выше, шаманизм в настоящее время превратился в своего рода культурную лихорадку, охватившую значительную часть общества. Создаются все новые и новые шаманские группы (а также упомянутые выше школы шаманизма, зачастую с сомнительной репутацией), в СМИ появляются авторитеты в этой области, растет рынок шаманских принадлежностей и предметов религиозного культа, появляется часто критикуемое буддийское духовенство. начинает терять авторитет в пользу появления в космосе или публичных дебатах шаманов.Эта ситуация также существенно влияет на кодификацию и унификацию шаманских практик. Трудно однозначно сказать, влияет ли эта популяризация положительно на развитие и существование шаманизма или нет. Действуя на основе петли обратной связи, она приводит к исключению людей, не вписывающихся в распространенный образ стереотипного шамана — будь то из-за одежды, практик, качеств почитаемых духов или даже по экономическим причинам. В результате человек, оказывающий духовную помощь бесплатно, может быть признан неконкурентным, а значит, и недостоверным.

6. Резюме

Как видите, шаманизм, основанный на культе предков, широко распространенный в современном монгольском обществе, хотя и расставляет акценты несколько иначе, чем другие шаманизмы, но несет с собой возможность столь же интенсивного взаимодействия с духовным миром. Будучи в некотором роде придуманной традицией (ведь сохранилось не так много письменных источников о шаманских практиках докоммунистического периода), сегодня она вновь является неотъемлемой частью живого культурного наследия Монголии.Исследования истории шаманизма, его генезиса и значения в истории монголов, практики, обрядов и передачи шаманских знаний, а также социальной роли этого явления и его современной формы продолжаются во многих областях. Между тем, шаманизм, кажется, навсегда вошел в канон монгольской поп-культуры и материальной культуры. Шаманская символика (или трактуемая как таковая) стала очень популярной и распространенной, в том числе охранительные символы: символ свастики и орнаменты на его основе, символы огня, солнца и луны, многие символы скорее буддийского, чем шаманского происхождения, символ Монгольский бучук или на волчьем примере.Вышеупомянутое смешение шаманских практик и наследия с упомянутым выше буддийским, в свою очередь, является проявлением характерного для монголов религиозного и культурного синкретизма. Несмотря на это, сегодня, как никогда ранее в истории посткоммунистической Монголии, шаманизм сохраняет свою индивидуальность и, прилагая усилия для восстановления ключевых элементов традиции как в частном, так и в общественном пространстве, существенно влияет на формирование культурной идентичности и национальные настроения монгольского общества.

Об авторе

.90,000 Национальные дела

р> Рэп как самобытная музыка: от черного гетто к польскому поп-национализму В современном мире культурные продукты, технологии, информация и идеологии все больше и больше проникают из одного общества в другое, самым неожиданным образом пересекая всевозможные границы. Рэп-карьера — иллюстрация этого процесса. Он был создан в конце семидесятых и восьмидесятых годах ХХ века в нью-йоркских гетто и сегодня представляет собой один из самых популярных жанров в мировом масштабе.Рэп — это не только символ революции и господства западных капиталистических методов ведения бизнеса, но и культурный инструмент, с помощью которого различные группы, часто маргинализированные или считающие себя таковыми, выражают свою идентичность. Я анализирую указанное выше явление на двух крайних на первый взгляд примерах. Сначала представляю историю возникновения и развития хип-хоп культуры в США. Я пытаюсь показать, как рэп-музыка, являющаяся важным элементом этой культуры, позволила маргинализованной части американского общества манифестировать и передавать свои взгляды, убеждения и ценности, став «каналом передачи» различных идеологий, в том числе идеологии негров. национализм.Во второй части текста я дополнительно анализирую творчество и публичные выступления Тадеуша «Тадека» Полковски, польского рэпера, которого я считаю представителем расширяющегося хип-хоп общества, относящегося к национальному движению или сочувствующего ему. Музыка, которую он создает, призвана не только вернуть полякам «память», а значит, и гордость за их героическое и прекрасное прошлое, но и открыть им глаза на то, что происходит в их стране, которую, по его мнению, колонизирует жильцы.Рэп как самобытная музыка: от черного гетто к польскому поп-национализму В современном мире культурные продукты, технологии, информация и идеологии все больше проникают из одного общества в другое, самым неожиданным образом пересекая всевозможные границы. Примером этого процесса является карьера рэпа, который зародился на рубеже 1970-х и 1980-х годов в нью-йоркских гетто и сегодня является одним из самых популярных музыкальных жанров в мире. Рэп — это не только символ революции информационных технологий и господства западных капиталистических методов ведения бизнеса, но и культурный инструмент, с помощью которого различные группы, часто маргинализированные или воспринимаемые как таковые, выражают свою идентичность.Я анализирую изложенное выше явление на двух, на первый взгляд, крайних примерах. В первой части статьи я представляю историю возникновения и развития хип-хоп культуры в США. В то же время я пытаюсь показать, как рэп-музыка, являющаяся важным элементом этой культуры, позволила маргинализованной части общества проявить и передать свои взгляды, убеждения и ценности, став «каналом передачи» различных идеологий, в том числе идеология черного национализма.Во второй части этого текста я анализирую работу и заявления в СМИ Тадеуша «Тадека» Полковски, польского рэпера, которого я вижу как представителя постоянно растущей группы поклонников хип-хопа, связанных или сочувствующих национальной движение. Создаваемая им музыка призвана не только восстановить «память» поляков, а значит, и гордость за их героическое и достойное восхищения прошлое, но и открыть им глаза на то, что происходит в их «колонизированном государстве».

… Подробнее

.

Смотрите также